Die spirituelle Praxis konzentriert sich auf eine Konstellation von Aktivitäten: Séancen und Mediumschaft, öffentliche und private Sitzungen, Heilrituale, Tranceansprachen und die Verbreitung von Geisterbotschaften durch Druckerzeugnisse. Diese Praktiken sind die gelebten Ausdrucksformen der in dem vorherigen Kapitel beschriebenen doktrinären Verpflichtungen: Anhänger sind der Ansicht, dass die Toten mit den Lebenden kommunizieren können und dies auch tun, und die rituellen Formen bieten die sensorische Textur, durch die die Teilnehmer diese Ansprüche bewerten und erleben.
Eine Séance – vielleicht die bekannteste rituelle Form – variiert stark in Bezug auf Setting, Stil und Umfang. In einer kleinen häuslichen Séance, die oft mit der Parlor-Kultur des mittleren 19. Jahrhunderts assoziiert wird, kann eine Handvoll Teilnehmer um einen Tisch versammelt sein, um auf Klopfen, Stöße, Berührungen oder die spontanen Äußerungen eines Mediums zu warten. In größeren öffentlichen Sitzungen, die oft in speziellen Spiritualistenkirchen, Sälen oder Versammlungsorten stattfinden, kann ein Medium in Trance eintreten und Ansprachen liefern, die angeblich von unkörperlichen Geistern verfasst wurden; solche öffentlichen Treffen können Dutzende oder in historisch bemerkenswerten Fällen Hunderte von Teilnehmern anziehen. Das „Kreis“-Modell – Teilnehmer, die im Kreis angeordnet sind, manchmal mit verbundenen Händen oder einem Objekt wie einem Tisch – wurde in vielen anglo-amerikanischen und europäischen Gemeinschaften bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts standardisiert und wird in vielen Gemeinden bis heute fortgeführt. Bestimmte Orte wurden für besondere Stile bekannt: Das Zuhause der Familie Fox in Hydesville, New York, wo die Hydesville-Klopfen von 1848 stattfanden, wird von Anhängern häufig als Ursprungsort zitiert, während spätere öffentliche Veranstaltungsorte wie die Vorlesungssäle der Bostoner und Londoner Spiritualistenkreise größere städtische Publikum ansprachen.
Die Mediumschaft selbst erlaubt eine Typologie, die Praktizierende und Forscher als „physische“ und „mentale“ Mediumschaft unterscheiden. Physische Mediumschaft bezieht sich auf Phänomene wie Tischklopfen, Levitation, materialisierte Formen, Ektoplasma und sogenannte „Apporte“ (Objekte, die angeblich aus Geisterquellen erscheinen). Im späten 19. Jahrhundert gab es berühmte Fälle, die mit physischen Manifestationen verbunden waren: Die Davenport-Brüder tourten in den 1850er und 1860er Jahren durch die Vereinigten Staaten und Europa mit Phänomenen aus verschlossenen Kabinetten, Eusapia Palladino zog in den 1880er und 1890er Jahren in Italien, Frankreich und Großbritannien wissenschaftliche und populäre Aufmerksamkeit auf sich wegen offensichtlicher physischer Manifestationen, und Fotografen sowie Forscher dokumentierten solche Demonstrationen mit gemischten Ergebnissen. Mentale Mediumschaft bezeichnet Trance-Sprechen und Trance-Schreiben, Hellsehen und Eindrücke, die dem Bewusstsein des Mediums vermittelt werden; Figuren wie Andrew Jackson Davis (19. Jahrhundert amerikanischer Trance-Vortragender) und später Geisterautoren, die mit der kardekistischen Bewegung assoziiert sind, veranschaulichen dieses Repertoire. Anhänger behaupten, dass solche Kommunikationen moralische Anweisungen, Trost bei Trauer oder doktrinäre Inhalte vermitteln können.
Heilung stellt einen prominenten Bestandteil der spirituellen Ritualpraxis dar. Viele Kirchen und unabhängige Heiler bieten Rituale des Handauflegens, Gebets- und Heilungskreise sowie geisterassistierte Diagnosen an, die behaupten, physische und psychologische Krankheiten zu behandeln. Heilungsversammlungen werden oft als therapeutische Begegnungen gerahmt: In einigen Gemeinden findet wöchentlich oder monatlich ein „Heilungsdienst“ statt, der von der regulären Sonntagsvorlesung getrennt ist und individuelle Beratungen umfassen kann. Die therapeutischen Dimensionen der spirituellen Praxis bieten soziale Funktionen – Unterstützung bei Trauer, gemeinschaftliche Pflege und ein gemeinschaftliches Mittel zur Bewältigung chronischer Krankheiten – Rollen, die sowohl von Historikern als auch von Soziologen der Religion hervorgehoben werden. In Brasilien entwickelten kardekistische Institutionen – die auf die Arbeit von Allan Kardec (dem Pseudonym von Hippolyte Léon Denizard Rivail, dessen spiritistische Kodifizierung in den 1850er Jahren mit Texten wie „Das Buch der Geister“, erstmals 1857 veröffentlicht, begann) zurückgreifen – im 20. Jahrhundert organisierte karitative und Krankenhausarbeit; der prominente Medium Chico Xavier (Francisco Cândido Xavier, 1910–2002) wurde bekannt für psychographierte Bücher und weitreichende Netzwerke sozialer Hilfe, und Anhänger schreiben solchen Werken therapeutische und devotional Bedeutung zu.
Die sensorische und ästhetische Umgebung des spirituellen Rituals ist charakteristisch. Dunkelheit oder Halbdunkelheit, schwaches Licht, die Stille der Erwartung und die Verwendung bestimmter Apparate – Geisterkabinetten, Trompeten und frühen „phonographenähnlichen“ Trichtern in Demonstrationen des 19. Jahrhunderts – erzeugen eine aufgeladene Atmosphäre, die darauf abzielt, anomale Ereignisse hervorzuheben. Geisterkabinetten, kompakte, mit Vorhängen versehene Gehäuse, die in physischen Séancen verwendet werden, um die sichtbaren Bewegungen eines Mediums zu kontrollieren, und Trompeten, die verwendet werden, um angebliche Geisterstimmen in abgedunkelten Räumen zu verstärken, sind Elemente, die oft in Berichten aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert beschrieben werden. Spirituelle Kirchen hingegen ähneln in ihrer organisatorischen Form protestantischen Versammlungshäusern: Sie halten Sonntagsgottesdienste, Vorlesungsreihen und Heilungskreise; sie führen Mitgliederlisten; und sie veröffentlichen oft Kirchenbulletins und Zeitschriften, um Mitteilungen und Berichte über Phänomene zu verbreiten. Die materielle Kultur des Spiritualismus – Fotografien, die angeblich Geisterformen zeigen, Trance-Autogramme, gedruckte Transkripte von Séancen und von Geistern verfasste Bücher – half, die Ansprüche für Teilnehmer und Leser zu legitimieren. Die Geisterfotografie, die am bekanntesten mit William H. Mumler in den Vereinigten Staaten in den 1860er und 1870er Jahren assoziiert wird, entfachte öffentliche und rechtliche Debatten (Mumler wurde 1869 in Boston wegen Betrugs angeklagt), was veranschaulicht, wie neue Technologien mit spirituellen Ansprüchen in Wechselwirkung traten.
Festivals und Kalenderleben unterscheiden sich zwischen den Gemeinschaften. Einige spirituelle Kirchen feiern Jubiläen – zur Erinnerung an Ereignisse wie die Hydesville-Klopfen – und veranstalten Sommerversammlungen: ausgedehnte Zusammenkünfte, die Unterricht, Demonstration und Erholung kombinieren. Die Lily Dale Assembly im westlichen New York, die Ende des 19. Jahrhunderts als Wohn-Community für Spiritualisten gegründet wurde, wurde zu einem prominenten Ort für einwöchige und monatelange Zusammenkünfte; Anhänger und Wissenschaftler beschreiben Lily Dale als ein Pilgerziel, wo Besucher Medien konsultieren, Vorlesungen besuchen und an gemeinschaftlichen Ritualen teilnehmen. In Großbritannien boten Küsten- und ländliche Lager und Versammlungen ebenfalls saisonale Brennpunkte für Unterricht, Mediumschaftsdemonstrationen und das soziale Leben, und Organisationen wie die Spiritualists’ National Union (gegründet im frühen 20. Jahrhundert) koordinierten die Aktivitäten der Kirchen und Minister.
Unterricht und Ausbildung bilden einen parallelen Strang der Praxis. Viele Kirchen und Organisationen bieten Schulungen für Mediumschaft, ethische Kodizes und Aufsichtsmechanismen an, die darauf abzielen, das, was Praktizierende als „verantwortungsvolle Praxis“ bezeichnen, zu fördern. Die Professionalisierung der Mediumschaft hat eine dokumentierte Geschichte: Bis zum späten 19. Jahrhundert versuchten spirituelle Organisationen und regulierende Körperschaften, Betrug zu reduzieren und die Legitimität durch strukturierte Schulungen, Verhaltenskodizes und Entwicklungsprüfungen zu bestätigen. Die Ausbildung umfasst oft Übungen zur Konzentration und Meditation, Techniken zur Trancekontrolle, ethische Anweisungen zum Umgang mit persönlichen Informationen und Verfahren zur Überprüfung von Informationen, die in Sitzungen präsentiert werden – wie unabhängige Teilnehmer, bestätigende Zeugenaussagen oder schriftliche Dokumentationen. Nationale und internationale Körperschaften haben Verfassungen und ethische Leitfäden entwickelt, um Minister und Medien in pastoralen und öffentlichen Rollen zu unterstützen.
Druck- und Aufzeichnungspraktiken sind zentral für das öffentliche Leben der Bewegung. Transkripte von Séancen, von Geistern verfasste Bücher und Zeitschriften verbreiteten Botschaften weit über jede einzelne Sitzung hinaus. Amerikanische Periodika wie der „Banner of Light“ und eine Reihe britischer Zeitschriften (einschließlich Publikationen mit Titeln wie „Light“ und später „Psychic News“) boten Foren für Fallberichte, doktrinäre Diskussionen und Nachrichten. Von Geistern bereitgestellte Gedichte und theologische Auslegungen wurden oft von Anhängern als Beweis für die Kommunion über die Grenze des Todes hinweg veröffentlicht. Die Verbreitung solcher Materialien machte den Spiritualismus nicht nur zu einem lokalen rituellen Phänomen, sondern zu einem internationalen Diskurs, der der Auseinandersetzung und Anpassung unterlag, während er sich durch die Vereinigten Staaten, Großbritannien, das europäische Festland und Lateinamerika bewegte.
Die Praxis im Spiritualismus ist nicht einheitlich. Regionale Unterschiede sind ausgeprägt: Anglophone Spiritualistenkirchen tendierten dazu, Gemeindestrukturen und Sommerversammlungen zu entwickeln; brasilianische kardekistische Gemeinschaften bauten doktrinäre Institutionen auf, die in ein breiteres religiöses Leben und soziale Wohlfahrt integriert waren; britische Spiritualisten entwickelten nationale Organisationen, um Kirchen und Minister zu koordinieren. Die zeitgenössische Praxis hat sich diversifiziert: Einige Praktizierende betonen ausdrücklich religiöse und devotional Dimensionen, andere die therapeutischen und beratenden Funktionen, und wieder andere die experimentellen und investigativen Aspekte, die mit Parapsychologie und psychischer Forschung geteilt werden.
Schließlich existiert das rituelle Leben in einem dialektischen Verhältnis zu Skepsis, Enthüllung und Regulierung. Die späteren Eingeständnisse der Fox-Schwestern über Trickserei im späten 19. Jahrhundert und die Enthüllung betrügerischer Medien durch Darsteller wie Harry Houdini im frühen 20. Jahrhundert werden oft in den Geschichten der Bewegung zitiert; solche Episoden führten zur Institutionalisierung von Verifizierungsverfahren. Wissenschaftliche und quasi-wissenschaftliche Engagements – insbesondere durch die Society for Psychical Research (gegründet 1882), durch Labor-Parapsychologie im 20. Jahrhundert und durch einzelne Forscher wie Sir William Crookes und später Harry Price – produzierten umstrittene Berichte, Laboruntersuchungen und öffentliche Kontroversen. Rechtliche Prozesse, journalistische Enthüllungen und interne Ethikrichtlinien haben die rituellen Formen und Praktiken geprägt. Für Anhänger bleiben Rituale in erster Linie Mittel der Kommunion und des Trostes; für Kritiker und Regulierer sind dieselben Rituale Orte für evidenzielle Tests und Betrugsprävention. So ist das rituelle Leben des Spiritualismus sowohl ein Bereich der Hingabe als auch ein Feld, in dem evidenzielle Standards, moralische Verantwortung und gemeinschaftliche Bedürfnisse kontinuierlich ausgehandelt werden.