Der Sufismus tritt in den historischen Aufzeichnungen als ein Set von Praktiken, Vokabularen und sozialen Formationen innerhalb des frühen Islam auf, anstatt als ein einzelner Gründungsmoment. Der wissenschaftliche Konsens datiert die formative Periode grob ins 8. bis 10. Jahrhundert n. Chr., innerhalb der kosmopolitischen Städte des frühen abbasidischen Kalifats wie Basra, Kufa und Bagdad (8. bis 9. Jahrhundert). Anhänger hingegen verfolgen oft die Ursprünge des Sufismus bis zum prophetischen Modell des Propheten Muhammad und zu frühen Asketen, deren innere Praktiken sie als Fortsetzungen des Beispiels des Propheten lesen. Historisch belegte Namen, die mit der frühesten Phase in Verbindung stehen, sind Hasan al-Basri (642–728 n. Chr.), ein asketischer Prediger in Basra, dessen Kritiken an weltlicher Bindung und Betonung der Buße von Wissenschaftlern weithin anerkannt werden, dass sie späteren Sufi-Vokabularen Einfluss verliehen haben.
Konkrete Praktiken, die später emblematisch werden — Asektizismus (zuhd), intensives dhikr (Erinnerung) und ethische Strenge — erscheinen in frühen Hadith-Literaturen und biografischen Sammlungen aus dem 8. bis 10. Jahrhundert; Historiker stellen fest, dass diese Elemente sowohl unter städtischen Literaten als auch unter Wüstenasketen zirkulierten. Eine aufschlussreiche Spannung zeigt sich bereits in diesen frühen Quellen: Einige Gemeinschaften betonten die Weltverzicht und Einsamkeit, während andere affektive Liebe und soziale Führung innerhalb von Städten kultivierten. Diese Spannung — einsamer Asektizismus versus sozial eingebettete Heiligkeit — prägt weiterhin die Sufi-Formationen.
Die Figur der Rabia al-Adawiyya (traditionell auf das späte 8. Jahrhundert datiert) nimmt einen wichtigen Platz im Selbstverständnis der Tradition ein: Spätere Sufi-Hagiographien präsentieren sie als Beispiel für leidenschaftliche, hingebungsvolle Liebe (mahabba) zu Gott, unabhängig von der Hoffnung auf das Paradies oder der Angst vor der Hölle. Wissenschaftler behandeln solche Hagiographien mit Vorsicht: Während die genaue Historizität von Rabias Aussagen debattiert wird, kristallisiert ihr Bild ein hingebungsvolles Ideal, das viele spätere Sufis ausdrücklich übernehmen. Ein verifiziertes Datum aus dieser Zeit ist die Zirkulation asketischer Diskurse in den Werken früher Exegeten und im basranischen Milieu bis zu den frühen 700er Jahren.
Im 9. und 10. Jahrhundert beginnt der Begriff "Sufi" in biografischen und rechtlichen Schriften aufzutauchen; Junayd von Bagdad (gest. um 910) wird mit dem Versuch in Verbindung gebracht, einen nüchternen, theologisch verteidigbaren Mystizismus (sahw versus sukr, Wachsamkeit versus ekstatische Trunkenheit) zu formulieren. Junayds Schule veranschaulicht einen formativen Übergang, in dem die persönliche Erfahrung Gottes in Weisen gefasst wird, die mit sunnitischen theologischen Kategorien kompatibel sind — eine historische Entwicklung, die Wissenschaftler durch die Untersuchung früher Bagdader Kreise und juristischer Debatten in klassischen Quellen dokumentiert haben.
Die institutionellen Konturen, die später den Sufismus kennzeichnen — Initiationsketten (silsila), organisierte Logen (khanqah, zawiya, tekke) und definierte spirituelle Übungen — nehmen zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert klarere Formen an. In dieser Zeit entstehen benannte Lehrer, die sich durch spirituelle Ketten, die bis zum Propheten zurückreichen, legitimieren; die marokkanischen Malamatiten oder anti-asketischen Strömungen treten ebenfalls auf und provozieren Polemiken. Ein spezifisches, verifiziertes Faktum ist, dass der Begriff tariqa (Pfad oder Orden) in den Quellen des späteren Mittelalters gut belegt ist, um organisierte spirituelle Linien zu identifizieren.
Geographie spielt eine formative Rolle. In der östlichen iranischen Welt beherbergen Churasan und Transoxanien Netzwerke, die Figuren hervorbringen, die später die Naqshbandi-Orientierung inspirieren; in Anatolien und dem östlichen Mittelmeer konfiguriert die Interaktion mit byzantinischen christlichen asketischen Traditionen spezifische devotionalen Idiome. In Nord- und Westafrika sind Sufi-Tendenzen im 11. bis 13. Jahrhundert belegt und kristallisieren sich in Orden wie der Qadiriyya und später der Tijaniyya. Diese regionalen Trajektorien unterstreichen einen vergleichenden Punkt: Der Sufismus ist nicht monolithisch, sondern eine Familie verwandter Wege, die jeweils lokale religiöse Grammatiken verhandeln und gleichzeitig Kontinuität mit der frühen muslimischen Frömmigkeit beanspruchen.
Die Rolle von Texten in den frühen Jahrhunderten ist komplex. Während spätere Sufis auf eine Reihe didaktischer und esoterischer Schriften zurückgreifen, übertrugen die frühesten Gemeinschaften vieles mündlich und durch Exemplifizierung: Sprüche, Geschichten von spirituellen Prüfungen und praktische Anleitungen. Parallel zur mündlichen Überlieferung wächst ab dem 9. Jahrhundert das Auftreten von Werken mystischer Exegese — Kommentaren, die Qur'anverse im Licht innerer Zustände lesen. Wissenschaftler haben betont, dass das Zusammenspiel von mündlicher und schriftlicher Überlieferung die frühe Formation sowohl dynamisch als auch schwierig macht, präzise zu rekonstruieren.
Eine zweite bemerkenswerte Spannung besteht zwischen Sufismus und islamischer Jurisprudenz. In vielen Regionen pflegen Sufis enge Beziehungen zu Rechtsgelehrten; in anderen entsteht Konflikt, wenn ekstatische Praktiken oder Heiligenverehrung scheinbar Normen herausfordern. Diese Spannungen sind in Gerichtsakten, Fatwas und polemischen Schriften vom mittelalterlichen Bagdad bis zum osmanischen Istanbul belegt und liefern konkrete Beweise dafür, dass der Platz der Mystiker innerhalb des islamischen Rechts über Jahrhunderte verhandelt wurde.
Bis zur späten Mittelalterzeit erweitert sich die soziale Sichtbarkeit des Sufismus: Die Patronage von Herrschern, die Gründung großer Hospize und wohltätiger Stiftungen sowie die Integration von Sufi-Sharifs in das politische Leben machen den Sufismus zu einer bedeutenden sozialen Institution. Der Mevlevi-Orden in Konya, der mit dem Dichter Jalal al-Din Rumi (1207–1273) des 13. Jahrhunderts in Verbindung gebracht wird, und der Shadhili-Orden in Nordafrika und dem Maghreb sind Beispiele dafür, wie sich unterschiedliche spirituelle Linien kristallisierten. Ein verifiziertes Ereignis ist die Gründung der Mevlevi-Gemeinschaft in Konya nach Rumis Tod im Jahr 1273, was zeigt, wie der Kreis einer charismatischen Figur die hingebungsvolle Praxis institutionalisiert hat.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Ursprünge des Sufismus am besten als ein langwieriger und regional vielfältiger Prozess verstanden werden, der auf frühem Asektizismus, prophetischer Nachahmung, philosophischer Spekulation und sozialer Anpassung basiert. Sowohl Anhänger als auch Historiker erkennen die 8. bis 10. Jahrhunderte als prägend an; Anhänger betonen die ununterbrochene Kontinuität mit der prophetischen Spiritualität, während Historiker die schrittweise Institutionalisierung und regionale Diversifizierung über die mittelalterlichen Jahrhunderte dokumentieren.