Sufi-Praktiken sind vielschichtig, verkörpert und oft gemeinschaftlich; sie umfassen Gebet, Erinnerung (dhikr), liturgisches Singen, gemeinschaftliche Versammlungen, Pilgerreisen zu den Gräbern von Heiligen und eine Reihe von asketischen Disziplinen. Diese Praktiken werden in unterschiedlichen Räumen vollzogen: in der Moschee, der Zawiya oder Khanqah (Sufi-Haus), ländlichen Schreingeländen und privaten Häusern. Die Organisation und das Erscheinungsbild dieser Räume variieren je nach Region und historischer Epoche. In Anatolien und den ehemaligen osmanischen Gebieten beispielsweise kombinierten Tekkes (auch Khanqahs genannt) aus der frühen Neuzeit häufig eine Mescit (kleine Moschee), einen Dershane (Lehrraum), Gästezimmer und eine Küche für gemeinschaftliche Mahlzeiten; materielle Spuren dieses Musters sind in Komplexen des 17. und 18. Jahrhunderts in Anatolien und den Balkans erhalten. Ein unmittelbares, konkretes Detail ist die Sema-Zeremonie des Mevlevi-Ordens in Konya — eine rituelle Form, die Musik, Poesie und wirbelnden Tanz umfasst und im 13. Jahrhundert unter dem Einfluss von Jalal al-Din Rumi (gest. 1273) und seinen Nachfolgern kristallisierte und später emblematisch in öffentlichen Darstellungen des Sufi-Rituals wurde. In der Mevlevi-Sema tragen die Praktizierenden symbolische Gewänder (einen hohen Filzhut und einen langen weißen Umhang), hören auf Ney-Flöte und Perkussion und rezitieren Rumis Poesie; die Anhänger glauben, dass diese Elemente die spirituelle Hinwendung zu Gott erleichtern.
Dhikr ist die zentrale Andachtspraktik in vielen Sufi-Gemeinschaften. Er kann in Formen auftreten, die von stiller, auf den Atem fokussierter Wiederholung bis hin zu lauten, gemeinschaftlichen Gesängen reichen, die Reime und rhythmische Bewegungen verwenden. Einige Orden schreiben spezifische Formeln vor — Namen Gottes, Phrasen aus dem Qur'an oder spezialisierte Litaneien (awrad) — die eine bestimmte Anzahl von Malen rezitiert werden. Klassische Handbücher und rechtstheologische Abhandlungen dokumentieren feste Zählungen und Sequenzen; Beispiele, die in solchen Quellen zitiert werden, umfassen Zählungen von dreiunddreißig, neunundneunzig oder einhundert Wiederholungen und die Verwendung von Gebetsperlen (tasbih) für wiederholte Rezitation. Viele zeitgenössische Orden pflegen schriftliche Protokolle, die diese Übungen im Detail festhalten, und einige bewahren lange Überlieferungsketten (silsila), die dokumentieren, wer eine bestimmte Form von dhikr autorisiert hat. Die Anhänger verstehen diese Ketten typischerweise als Träger von Baraka (spirituellem Segen) vom Lehrer zum Schüler; Kritiker bestimmter Praktiken, historisch und heute, argumentieren manchmal, dass solche Betonungen von dem abweichen, was sie als das Qur'anische und prophetische Modell der Anbetung betrachten.
Meditative Praktiken im Sufismus umfassen Muraqaba (Wachsamkeit oder kontemplatives Bewusstsein), Khalwa (spiritueller Rückzug) und spezialisierte Atem- und Körperhaltungsübungen, die unter der Aufsicht eines Lehrers praktiziert werden. Handbücher aus dem Mittelalter — zum Beispiel Handbücher, die mit den Strömungen der Shadhiliyya und Naqshbandiyya verbunden sind, sowie Kompilationen wie die Risala-Literatur (zum Beispiel die Risala Qushayriyya aus dem 11. Jahrhundert) — beschreiben Formen innerer Wachsamkeit und die Disziplinierung von Leidenschaften. Die Praxis der Khalwa, die oft über vierzig Tage durchgeführt wird, ist in mittelalterlichen Handbüchern wiederholt belegt und wird in vielen zeitgenössischen Orden fortgeführt; der „vierzig Tage“ Rückzug hat in ethnographischen Studien nordafrikanischer und südasianischer Gemeinschaften als wiederkehrendes Muster Aufmerksamkeit erhalten. Ein wiederkehrendes vergleichendes Thema ist der Kontrast zwischen stillen, inneren Praktiken (die oft in Naqshbandi-Kreisen betont werden, die historisch stillen dhikr und Kontinuität mit einer bestimmten silsila wertschätzen) und musikalischeren, äußeren Formen der Hingabe (die in vielen Qadiri- oder Chishti-Kontexten bevorzugt werden), was die pluralen Wege zeigt, auf denen der Sufismus die Aufmerksamkeit schult.
Musik und Poesie nehmen in vielen Sufi-Milieus einen prominenten Platz ein und waren Gegenstand anhaltender theologischer Debatten. In Südasien wurde der Chishti-Orden eng mit Qawwali verbunden — einem Repertoire von Andachtsliedern, die von singenden Gruppen und Instrumentalisten aufgeführt werden und dessen modernes Repertoire teilweise auf die mittelalterliche Schreinkultur um Figuren wie Moinuddin Chishti (gest. 1236) zurückgeht. In der arabischen Welt und im Iran wurden Samāʿ (Zuhören)-Traditionen, die mit Figuren wie al-Ghazali (gest. 1111) und späteren persischen Dichtern verbunden sind, auf verschiedene Weise institutionalisiert. Befürworter musikalischer Formen argumentieren im Allgemeinen, wie es ihre Texte und Heiligen ausdrücken, dass Musik und Poesie Liebe (mahabba) und Ekstase (wajd) erwecken können und somit legitime Mittel zur Erinnerung darstellen; Gegner, darunter konservative Juristen aus verschiedenen Epochen und zeitgenössische Bewegungen wie der Salafismus, behaupten, dass bestimmte musikalische Praktiken von der kanonischen Anbetung ablenken oder liturgische Angemessenheit verletzen. Diese widersprüchlichen Positionen werden von Wissenschaftlern unterschiedlichen Lesarten von Schrift und Tradition sowie konkurrierenden Anliegen über Orthopraxie und spirituelle Wirksamkeit zugeschrieben.
Übergangsriten in Sufi-Kreisen umfassen oft öffentliche Initiationen (bayʿah oder Gelübde) zu einem spirituellen Führer, die Verleihung eines Umhangs (khirqa), der die Übertragung symbolisiert, und graduierte Unterweisung durch Stationen und Zustände (maqamat und ahwal). Die Tradition des khirqa ist in mittelalterlichen Quellen weit verbreitet belegt und fungiert, wie viele Handbücher und biografische Wörterbücher bezeugen, als Symbol für die Autorisierung eines Lehrers, bestimmte Praktiken zu übertragen. Im Tijaniyya, einem Orden, der im Maghreb und Westafrika entstand und im 19. und 20. Jahrhundert erheblich expandierte, dokumentieren schriftliche Beschreibungen von bayʿah-Zeremonien spezifische Anrufungen und Verpflichtungen, die bei der Initiation rezitiert werden; Ethnographen des westafrikanischen Islam haben dokumentiert, wie diese Gelübde oft mit einer öffentlichen Lesung der Litaneien des Ordens (wird) und der Registrierung von Namen in Gemeindeverzeichnissen einhergehen. Verschiedene Orden legen unterschiedliche Schwerpunkte: Einige betonen ein formelles öffentliches Gelübde, andere heben fortlaufende Lehrlingsausbildung und tägliche Praxis hervor.
Die Pilgerfahrt zu den Schreinen von Heiligen stellt eine weitere wichtige Praxis dar und verbindet Hingabe mit bestimmten Orten. Schreine wie das Mausoleum von Imam al-Bukhari in Buchara, die Dargah von Nizamuddin Auliya in Delhi und zahlreiche lokale Gräber in Westafrika und Nordafrika ziehen Gläubige an, die nach Baraka suchen und Almosen, Gelübde (nadhr) und gemeinschaftliches Gebet verrichten. Solche schreinzentrierten Praktiken verweben sich mit lokalen Bräuchen: In Südasien beispielsweise gedenken Urs-Feste des Todestages eines Heiligen und verbinden häufig Erinnerung, Wohltätigkeit und Musik; in Teilen Westafrikas und Marokkos prägen jährliche Ziyarat- und Mawlid-Versammlungen die lokalen Kalender. Einige reformistische Bewegungen kritisieren solche Praktiken als Neuerungen (bidʿa), während Anhänger den Besuch von Schreinen verteidigen, indem sie historische Präzedenzfälle in der Sufi-Hagiographie und juristische Meinungen anführen, die bestimmte Andachtsakte erlauben.
Asketische Praktiken bestehen im Sufi-Leben fort: Fasten über das kanonische Ramadan-Fasten hinaus, verlängerte Wachen (sahriya oder iltizam in einigen Kontexten) und bewusste Armut oder Einfachheit treten in Handbüchern und Hagiographien immer wieder auf. Diese asketischen Muster ziehen ihre Linie von frühen Figuren wie Hasan al-Basri (gest. 728) und erscheinen in ethischen Abhandlungen wie al-Ghazalis Ihyaʾ ʿUlum al-Din, die eine ethische Beschneidung der Wünsche empfiehlt. Ebenso gründen viele Orden historisch und heute karitative Institutionen — Hospize, Schulen (madrasas) und Krankenhäuser — die eine Ethik widerspiegeln, dass spirituelle Kultivierung sozialen Nutzen bringen sollte; Beispiele sind osmanische Tekkes, die Suppenküchen betrieben, und westafrikanische Zawiyas, die grundlegende Bildung und Streitbeilegung anboten.
Die sinnliche Umgebung des Sufi-Gebets ist bemerkenswert: Räucherwerk, gemusterte Textilien, Andachtsmusik und poetische Rezitation schaffen eine gesteigerte Atmosphäre, die förderlich für veränderte Aufmerksamkeitszustände ist. Das taktile Symbol des Turbans oder Umhangs, den ein Scheich trägt, die Verwendung von Gebetsperlen und architektonische Merkmale wie eine kleine innere Zelle (hujra) für den Rückzug prägen die verkörperte Erfahrung. Ein überprüfbares Merkmal ist das architektonische Fundament osmanischer Tekkes im 17. Jahrhundert, dessen kombiniertes Programm von Unterkünften, gemeinschaftlichem Essen und rituellen Räumen veranschaulicht, wie materielle Kultur das spirituelle Leben unterstützt.
Zeitgenössische Praktiken passen sich auch neuen Medien an. Aufgezeichnete Qawwali-Aufführungen — einige erreichten in der späten zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts internationale Verbreitung durch Figuren wie Nusrat Fateh Ali Khan — Online-Vorträge zeitgenössischer Shaykhs und virtuelle Dhikr-Kreise sind Teil moderner Sufi-Repertoires geworden, insbesondere in diasporischen Gemeinschaften in Europa und Nordamerika. Dies wirft neue Fragen zur Authentizität und Autorität auf: Einige Anhänger bestehen darauf, dass spirituelle Übertragung verkörperte, persönliche Initiation erfordert, während andere behaupten, dass vermittelte Formen Anleitung und gemeinschaftliche Solidarität vermitteln können. Wissenschaftler stellen eine Kontinuität mit früheren Debatten über textuelle versus verkörperte Übertragung fest und beobachten, dass neue Medien alte Fragen darüber, was gültige Tariqa-Praxis ausmacht, erneuert haben.
Schließlich ist das rituelle Leben im Sufismus durch Pluralität gekennzeichnet: Verschiedene Orden betonen unterschiedliche Praktiken, und selbst innerhalb eines Ordens kann es lokale Variationen geben, die an Sprache, Kultur und politische Umstände angepasst sind. Wichtige Orden mit weit verbreiteten Anhängerschaften sind die Qadiriyya (historisch verbunden mit Abd al-Qadir al-Jilani aus dem 12. Jahrhundert), die Chishtiyya in Südasien, die Naqshbandiyya mit ihrem Schwerpunkt auf stillem dhikr, die Mevlevi- und Rifaʿiyya-Strömungen in Anatolien und Iran sowie die Tijaniyya in Teilen Nord- und Westafrikas; jeder hat eigene Repertoires, rechtliche Meinungen und soziale Rollen. Diese Variationen veranschaulichen den vergleichenden Punkt, dass der Sufismus am besten als ein Konstellation lokalisierter Praktiken verstanden wird, die durch gemeinsame Ziele, wie sie von den Anhängern verstanden werden, vereint sind: moralische Reform, Erinnerung und die Kultivierung von Intimität mit dem Göttlichen.