Der sunnitische Islam entsteht historisch im 7. Jahrhundert auf der Arabischen Halbinsel und ist verankert im Leben und Wirken des Propheten Muhammad von Mekka und Medina. Nach dem muslimischen Selbstverständnis erhielt Muhammad um 610 n. Chr. in der Stadt Mekka seine erste Offenbarung und verbrachte die nächsten zwei Jahrzehnte damit, Monotheismus, soziale Reformen und die Botschaft zu verkünden, die später als der Koran gesammelt wurde. Historiker sind sich weitgehend einig, dass die prägenden Ereignisse der Tradition in den Städten Mekka und Yathrib (später Medina genannt) stattfanden und dass ein entscheidender Wendepunkt die Hijra – die Migration nach Yathrib – im Jahr 622 n. Chr. war, ein Datum, das auch zum epochalen Ausgangspunkt des islamischen Kalenders wird (1 AH). Diese Gegenüberstellung der prophetischen Tätigkeit in Mekka (einem kommerziellen, polytheistischen Zentrum) und der politischen Formation in Medina (einer vertraglichen städtischen Gemeinschaft) ist zentral für die Art und Weise, wie sunnitische Quellen die Gründung der ummah, der muslimischen Gemeinschaft, erzählen.
Die frühen Jahrzehnte nach Muhammads Tod im Jahr 632 n. Chr. sind entscheidend für das Verständnis, wie sich der sunnitische Islam als eine eigenständige soziale und politische Formation herausbildete. Die sunnitische Selbstbeschreibung betont die Institution des Kalifats und die Wahl der Führung durch die Gemeinschaft; Historiker beschreiben diese Periode als eine Zeit rascher institutioneller Konsolidierung und Expansion. Die ersten vier Kalifen – oft als die Rashidun in der sunnitischen Tradition bezeichnet – werden als Vorbilder für rechtgeleitete Führung verehrt. Ab der Mitte des 7. Jahrhunderts expandierten muslimische Herrschaftsgebiete schnell in das byzantinische Syrien und das sasanidische Persien, ein Prozess, der Eroberung, verhandelte Anpassung und die allmähliche Konversion städtischer und ländlicher Bevölkerungen über die folgenden Jahrhunderte kombinierte. Als die Umayyaden-Dynastie die Herrschaft zentralisierte (661–750 n. Chr.) und die Abbasiden später 750 n. Chr. Bagdad gründeten, war die islamische Herrschaft zu einem bedeutenden imperialen Akteur in den mediterranen und nahöstlichen Welten geworden.
Die Frage der Nachfolge nach Muhammads Tod verleiht der Ursprungsgeschichte ebenfalls eine prägende und umstrittene Note: Sunniten betonen traditionell die Auswahl und den Konsens der Gemeinschaft (ijmaʿ) als legitime Grundlagen für politische Führung, während schiitische Erzählungen die prophetische Ernennung von Ali und seinen Nachfolgern hervorheben. Diese Meinungsverschiedenheit, die in den Jahrzehnten nach 632 n. Chr. entstand, ist der Hauptpunkt der frühen sunnitisch-schiitischen Unterscheidung. Wissenschaftler beschreiben frühe gemeinschaftliche Spannungen – die sogenannte Erste Fitna (Bürgerkrieg) in den 650er und 660er Jahren n. Chr. und die anschließenden politischen Krisen – als prägend für theologische und juristische Antworten, die danach die gemeinschaftliche Identität und das historische Gedächtnis definieren würden.
Parallel zu den politischen Entwicklungen begann die frühe muslimische Gemeinschaft, ihre Autoritätsquellen zu klären. Sunniten halten, dass der Koran die verbal offenbart Schrift ist, die Muhammad während seiner prophetischen Laufbahn rezitiert wurde, und dass die Sunnah – berichtete Taten, Aussagen und Genehmigungen des Propheten – als die zweite grundlegende Quelle fungiert. Historisch ist die Überlieferung und Kodifizierung von Texten umstrittenes Terrain: Die muslimische Tradition schreibt eine frühe Rezension des Korans dem dritten Kalifen Uthman (regierte um 644–656 n. Chr.) zu, wobei Uthmanische Kodizes an wichtige Provinzzentren verteilt wurden; einige moderne Wissenschaftler haben abweichende Kodizes und Manuskripttraditionen untersucht, um die Entstehung des Korantextes innerhalb eines breiteren Prozesses mündlicher und schriftlicher Überlieferung zu verorten.
Die späten acht und neunten Jahrhunderte markieren einen weiteren Wendepunkt: Als die islamische Welt sich ausdehnte und auf verschiedene Völker traf, institutionalisierten gelehrte Gemeinschaften Methoden zur Bewahrung prophetischer Berichte und zur Beurteilung normativen Lebens. Die Zusammenstellung kanonischer Hadith-Sammlungen (zum Beispiel die Werke, die später al-Bukhari und Muslim im neunten Jahrhundert zugeschrieben werden) und die Kristallisation juristischer Methoden (die die bedeutenden sunnitischen Rechtsschulen hervorbringen würden) datieren Historiker auf ungefähr das zweite und dritte Jahrhundert AH (acht–neunte Jahrhunderte n. Chr.). Diese Entwicklungen waren nicht augenblicklich, sondern stellen Prozesse dar, durch die lokale Brauchtumspraxis, juristische Überlegungen und Textautorität in eine sich entwickelnde Kohärenz gebracht wurden.
Eine verwandte Ursprungsgeschichte für das sunnitische institutionelle Leben ist der Aufstieg der gelehrten Klassen (ulama) und städtischen Madrasas. Im Mittelalter beherbergten Städte wie Kufa, Medina, Damaskus, Bagdad und später Kairo Zentren des juristischen Lernens. Die im elften Jahrhundert gegründeten Nizamiyya-Madrasas und die Gründung von al-Azhar in Kairo (970 n. Chr. unter der Fatimiden-Dynastie gegründet und später mit sunnitischer Gelehrsamkeit assoziiert) sind konkrete Marker des institutionellen Wandels. Diese Zentren prägen nicht nur Theologie und Recht, sondern auch den sozialen Status und produzieren die gebildete Klasse, die in den folgenden Jahrhunderten zum Hauptverwalter sunnitischer Orthopraxie wird.
Im Laufe seiner prägenden Jahrhunderte ist die sunnitische Identität verhandelbar und intern vielfältig. Regionale Praktiken, Interaktionen mit lokalen Rechtstraditionen und unterschiedliche Schwerpunkte (zum Beispiel die variierenden Rollen der rationalen Theologie, der sufistischen Spiritualität oder des strengen Textualismus) produzierten eine pluralistische sunnitische Landschaft. Dieser Pluralismus wurde durch das Aufkommen anerkannter Rechtsschulen – Hanafi, Maliki, Shafi‘i und Hanbali – formalisiert, die sich jeweils im achten bis zehnten Jahrhundert entwickelten und jeweils an unterschiedliche juristische Methoden und regionale Anhängerschaften gebunden waren.
Handelsnetzwerke, Bildungseinrichtungen und Staatskunst prägten weiter die Verbreitung des Sunnitismus. Von Iberien im Westen bis Sindh im Osten passte sich die sunnitische Tradition an lokale Bedingungen an, während sie zentrale textliche Anker behauptete. Der Prozess der Islamisierung in vielen Regionen war allmählich; in mehreren Fällen ging die muslimische politische Herrschaft Generationen vor der massenhaften religiösen Konversion voraus, und lokale Konversionen beinhalteten oft synkretistische Anpassungen anstelle unmittelbarer doktrinärer Einheitlichkeit.
Eine aufschlussreiche Spannung in der Gründungserzählung ist der gleichzeitige Rückgriff auf frühe Gemeinschaftsbeispiele und die später institutionalisierten Normen. Sunnitische Frömmigkeit blickt oft auf den Propheten und die frühe ummah zurück, um formative Vorbilder zu finden, während die rechtlichen und theologischen Infrastrukturen dennoch von späteren Juristen und Theologen elaboriert wurden. Diese doppelte Orientierung – Ehrfurcht vor den zeitgenössischen Begleitern Muhammads zusammen mit autoritativen Kommentierungstraditionen – prägt die Art und Weise, wie sunnitische Gemeinschaften ihre eigene Herkunft und Legitimität erzählen.
Bis zum Ende der klassischen Periode, ungefähr im elften bis dreizehnten Jahrhundert, hatte der sunnitische Islam eine weit verbreitete Reihe von textlichen, institutionellen und rechtlichen Markierungen. Der Fall Bagdads im Jahr 1258 an die Mongolen und die anschließenden politischen Brüche veränderten die Zentren der Autorität, doch die juristischen und religiösen Konturen, die in den prägenden Jahrhunderten etabliert wurden, beeinflussten weiterhin das sunnitische Gemeinschaftsleben bis in die moderne Ära. So sind die Ursprünge des sunnitischen Islam sowohl eine Reihe früher Ereignisse, die sich um Muhammads Mission gruppieren, als auch ein langer, vermittelter Prozess der institutionellen und intellektuellen Bildung, der sich über die mittelalterliche islamische Welt erstreckte.