Die Entstehung von Nakayama Miki als zentrale Gründerfigur des Tenrikyō wird üblicherweise auf das Jahr 1838 datiert. Laut den eigenen Berichten von Tenrikyō markiert dieses Jahr den Beginn einer Reihe göttlicher Offenbarungen, die eine Bäuerin namens Nakayama Miki (geboren 1798) erlebte, die als Oyasama (eine höfliche Anrede, die oft als 'Ehrenwerter Elternteil' oder 'die Gründerin' übersetzt wird) bekannt wurde. Historisch verorten Wissenschaftler das Entstehen der Bewegung in der sozialen und religiösen Welt des ländlichen Japan der späten Edo-Zeit, wo lokalisierte Andachtspraktiken, umherziehende Heiler und volkstümliche religiöse Ausdrucksformen mit populären Formen des Shinto und Buddhismus koexistierten. Das Zusammenspiel dieser Strömungen schuf ein Umfeld, in dem eine charismatische Offenbarung gläubige Anhänger anziehen und sich von Dorf zu Dorf verbreiten konnte.
Die traditionelle Erzählung von Tenrikyō verortet einen entscheidenden Moment im Jahr 1838, als Nakayama Miki erkrankte und durch das, was die Anhänger als direkte Begegnung mit dem Göttlichen verstehen, zum Instrument Gottes wurde. Die Anhänger verstehen die Gottheit von Tenrikyō als 'Tenri-Ō-no-Mikoto' (oft ins Englische als 'God the Parent' oder 'Divine Parent' übersetzt) und beschreiben Nakayama Miki als das menschliche Gefäß, das den Willen Gottes übermittelte. In der Andachtsprache von Tenrikyō wird der Ort der ursprünglichen Offenbarung mit dem Jiba (der Achse oder dem Ursprungspunkt der menschlichen Schöpfung) assoziiert, den die Anhänger mit dem Standort identifizieren, der sich heute in der Stadt Tenri in der Präfektur Nara befindet. Historisch nachweisbar ist die Gründung einer wachsenden Gemeinschaft, die sich in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts um diesen Ort bildete.
Von den frühesten Jahrzehnten an kombinierte die Tenrikyō-Gemeinschaft Ansprüche auf Heilung, moralische Unterweisung, rituelle Praxis und gemeinschaftliche Organisation. Eine konkrete frühe Texttradition ist die Mikagura-uta, eine liturgische Sammlung von Liedern und Bewegungen, die der Bewegung Oyasama zuschreibt und die zentral für den gemeinschaftlichen Gottesdienst wurde; eine andere ist die Ofudesaki, eine Reihe poetischer Verse, die über einen Zeitraum von Jahren (in der Tenrikyō-Historiographie üblicherweise auf 1869–1882 datiert) verfasst wurden und die Tenrikyō als Schrift betrachtet. Aus historisch-kritischer Sicht verfolgen Wissenschaftler die Kodifizierung dieser Texte und die institutionelle Konsolidierung von Tenrikyō als Reaktionen auf die Anforderungen des Meiji-Staates und die Modernisierungsprozesse des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts. Beispielsweise zwangen die Politiken der Meiji-Regierung zur Regulierung religiöser Organisationen viele aufkommende Bewegungen, ihre Formen und Selbstbeschreibungen anzupassen; Historiker stellen fest, dass Tenrikyō, wie mehrere andere neue Religionen, die Klassifizierung unter staatlichen Kategorien wie Sekten-Shinto navigierte.
Die frühe Gemeinschaft war kein Monolith. Lokale Führerschaft, Familiennetzwerke und umherziehende Prediger spielten alle eine Rolle bei der Verbreitung der Bewegung in Teilen der Kansai-Region. Ab den 1860er und 1870er Jahren zog Tenrikyō Anhänger durch öffentliche Rituale an, die Musik und Tanz mit verkündeten Lehren über den menschlichen Zustand und den göttlichen Willen kombinierten. Der Schwerpunkt von Tenrikyō auf Wohltätigkeit, gegenseitiger Hilfe und Heilung fand Resonanz in einer Zeit, die von sozialer Dislokation, Hungersnöten und dem Druck rascher sozialer Veränderungen geprägt war.
Eine bedeutende institutionelle Entwicklung im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert war die Zusammenführung lokaler Gemeinden zu einer zentralisierten Organisation, die sich um den historischen Standort in dem, was heute die Stadt Tenri ist, gruppierte. Dies umfasste den Bau eines Hauptheiligtums rund um den Jiba und die Einrichtung administrativer Strukturen zur Koordination von Doktrin, Ritual und sozialen Projekten. Die eigenen historischen Erzählungen von Tenrikyō rahmen diese Institutionalisierungen als das natürliche Ergebnis der Anweisungen von Oyasama; Historiker neigen dazu, sie sowohl als interne religiöse Entwicklung als auch als Anpassungen an die sich wandelnde rechtliche und soziale Landschaft Japans zu lesen.
Ein konkreter, nachweisbarer Fakt über die Gründungszeit von Tenrikyō ist die Lebensspanne von Nakayama Miki (1798–1887). Ihr Leben umfasste die späte Tokugawa- und Meiji-Ära, und ihr Tod im Jahr 1887 führte zu neuen Phasen der Führung und Institutionalisierung, während die Gemeinschaft versuchte, ihre Offenbarungen zu bewahren und zu übermitteln. Ein weiteres dokumentiertes Element ist das überlieferte Corpus liturgischen Materials von Tenrikyō — die Mikagura-uta und die Ofudesaki — die heute als primäre dokumentarische Anker für Glauben und Praxis dienen.
Eine anhaltende vergleichende Spannung in der frühen Geschichte betrifft die Klassifizierung: Ist Tenrikyō am besten als eine Form von Volksreligion, als sektiererischer Ausdruck des Shinto oder als eine völlig neue religiöse Bewegung mit einer eigenen Theologie zu beschreiben? Anhänger neigen dazu, reduktive Etiketten abzulehnen und auf die Einzigartigkeit ihrer Offenbarung zu bestehen. Wissenschaftler hingegen verwenden vergleichende Kategorien, um Tenrikyō unter anderen japanischen neuen Religionen (shin shūkyō) zu situieren und die Wege zu analysieren, auf denen Tenrikyō sowohl auf etablierte religiöse Idiome zurückgriff als auch von ihnen abwich. Die Spannung zwischen dem Selbstverständnis der Bewegung als einzigartig offenbartem Weg und den akademischen Versuchen, sie innerhalb breiterer Typologien zu kartieren, ist ein wiederkehrendes Thema in der Historiographie.
Die Gründungsgeschichte enthält auch konkrete Episoden von Konflikten und Anpassungen mit staatlichen Akteuren. In der Meiji-Zeit (1868–1912) versuchte die neue politische Ordnung, den religiösen Ausdruck zu kontrollieren; die öffentlichen Versammlungen von Tenrikyō, Heilpraktiken und Ansprüche auf göttliche Autorität zogen gelegentlich Aufmerksamkeit auf sich. Wissenschaftler haben Episoden lokaler Unterdrückung, Verhandlungen mit staatlichen Beamten und spätere Versuche der Führung von Tenrikyō dokumentiert, rechtliche Anerkennung durch die von der Regierung angebotenen Rahmenbedingungen zu suchen. Diese Interaktionen prägten die Form, die Tenrikyō im zwanzigsten Jahrhundert annahm.
Schließlich ist die Ursprungsstory lebendig: Der physische Ort des Jiba im heutigen Tenri bleibt ein zentraler Punkt für Pilgerfahrten, Rituale und institutionelles Leben. Die Gründungserzählung ist daher nicht nur eine historische Frage über 1838 und das Leben von Nakayama Miki, sondern eine fortlaufende Wiederaufführung in Architektur, jährlichen Festen und der Pflege eines liturgischen Repertoires, das seinen Anspruch auf die ursprünglichen Offenbarungen zurückverfolgt. Dieser doppelte Status — sowohl als vergangenes Ereignis als auch als gegenwärtige, wiederholte Realität — ist zentral dafür, wie Tenrikyō sich als lebendige Tradition mit Wurzeln im neunzehnten Jahrhundert und kontinuierlicher Präsenz heute präsentiert.