Im Zentrum der Selbstpräsentation des Tenrikyo steht ein Satz miteinander verbundener Lehren, die sich um einen einzigen göttlichen Willen zum menschlichen Gedeihen gruppieren, typischerweise zusammengefasst in dem englischen Ausdruck "das freudige Leben". Anhänger beschreiben Gott mit familiärer Sprache — am häufigsten als Tenri-Ō-no-Mikoto oder intimer als Oyagami (göttlicher Elternteil) — und rahmen die menschliche Situation als eine von Staubähnlichkeit oder Leiden, die die ursprüngliche Absicht des Elternteils, dass die Menschheit freudig lebt, verschleiert. Diese familiäre Metapher ist ein durchgängiges Merkmal der Tenrikyo-Theologie und prägt die rituelle Sprache, die ethischen Anweisungen und die Gemeinschaftsidentität in den lokalen Gemeinden sowie im Hauptsitz der Bewegung.
Der historische Gründer des Tenrikyo, Nakayama Miki (1798–1887), wird von den Anhängern als Oyasama, die Schreinemutter, verehrt, durch die die Lehren des Elternteils offenbart wurden. Das institutionelle Zentrum der Bewegung entwickelte sich um den Ort, der als Jiba identifiziert wird, in dem heutigen Tenri in der Präfektur Nara. Das Hauptheiligtum dort fungiert als liturgischer und Pilgerort: Die Jiba wird von den Anhängern sowohl als kosmologischer Ursprung der Menschheit als auch als physische Achse betrachtet, um die öffentliche Anbetung und saisonale Versammlungen organisiert werden. Der Ort ist innerhalb des Komplexes, der von der Tenrikyo-Kirchenzentrale gepflegt wird, markiert und eingezäunt, die auch Bildungseinrichtungen und medizinische Institutionen, die mit der Bewegung verbunden sind, wie die Tenri-Universität und ein Netzwerk von Schulen und Krankenhäusern, sponsert. Anhänger charakterisieren diese Institutionen als konkrete Ausdrucksformen der Sorge des Elternteils sowohl für das spirituelle als auch für das materielle Wohl.
Wissenschaftler vermerken mehrere zentrale doktrinäre Elemente, die in den Texten und Lehren des Tenrikyo wiederkehren. Zunächst gibt es eine ausgeprägte Theorie von Kausalität und Leiden. Die Tradition lehrt, dass menschliches Leiden aus angesammelten mentalen Einstellungen, Unzulänglichkeiten und "Staub" resultiert, die die natürliche Neigung zur Freude, die vom Elternteil gegeben ist, verschleiern. Die Soteriologie des Tenrikyo betont Reinigung, Buße und die schrittweise Beseitigung mentaler Hindernisse als Mittel zur Wiederherstellung des freudigen Lebens. Dieser Prozess wird durch rituelle Beichte, moralische Anweisungen und gemeinschaftliche Praktiken artikuliert, die darauf abzielen, den richtigen Geist und das richtige Handeln zu kultivieren. Die zentralen Schriften, die diese Ideen artikulieren, umfassen das Ofudesaki, eine Sammlung poetischer Schriften, die im späten neunzehnten Jahrhundert verfasst wurde, und die Mikagura-uta, eine Reihe liturgischer Lieder, die im Gottesdienst verwendet werden. Diese Texte, zusammen mit dem Osashizu (häufig als die göttlichen Anweisungen übersetzt), bilden einen anerkannten schriftlichen Kanon; das Osashizu besteht aus verbalen Anweisungen und Leitlinien, die in den Jahrzehnten nach Nakayamas Tod aufgezeichnet wurden. Anhänger betrachten diesen Kanon als grundlegend für Glauben und Praxis, während Wissenschaftler diese Schriften sowohl als theologische Quellen als auch als historische Dokumente analysieren, die die Entwicklung der Bewegung beleuchten.
Zweitens ist die praktische Ethik des Tenrikyo, das hinokishin, hervorzuheben. Typischerweise als "Freiwilligendienst" oder "selbstlose Taten" übersetzt, wird hinokishin von den Anhängern als Ausdruck von Dankbarkeit und gegenseitiger Fürsorge verstanden, der ohne Erwartung einer Belohnung vollzogen wird. Im Gemeindeleben nimmt hinokishin konkrete Formen an: organisierte gemeinschaftliche Arbeit zur Pflege von Schreinen und Versammlungshallen, Nachbarschaftscharity-Aktionen, Katastrophenhilfe, die über Tenrikyo-Büros koordiniert wird, und alltägliche Akte nachbarschaftlicher Hilfe. Anhänger sagen, dass hinokishin die Absicht des Elternteils verkörpert, indem theologische Ansprüche über Fürsorge in alltägliche Formen des sozialen Austauschs umgewandelt werden; Wissenschaftler beschreiben daher Tenrikyo als eine Bewegung, in der Soteriologie und soziale Ethik eng miteinander verknüpft sind.
Drittens legt Tenrikyo einen nachhaltigen Schwerpunkt auf Heilung und materielle Wiederherstellung. Früh in seiner Geschichte wurde die Bewegung bekannt für Praktiken, die von Anhängern als lindernd bei Krankheit und Unglück beschrieben werden; dieser Ruf trug zur frühen Expansion bei. Die Tradition lehrt verschiedene rituelle und betende Mittel zur Behandlung von Krankheiten, insbesondere die Gewährung des Sazuke — eine Form des Gebets oder Segens, die von autorisierten Anhängern unter bestimmten Umständen gegeben wird — die viele Anhänger als einen Kanal der Heilung betrachten. Gleichzeitig hat Tenrikyo soziale Institutionen entwickelt — Schulen, Krankenhäuser, Wohlfahrtsprojekte und kulturelle Organisationen — die ihr Engagement für körperliches sowie spirituelles Wohl manifestieren. Diese Institutionen werden sowohl von Unterstützern als auch von externen Beobachtern häufig als Beweis dafür angeführt, dass die Anliegen des Tenrikyo über rein liturgische Fragen hinausgehen und das öffentliche Wohl umfassen.
Die Kosmologie des Tenrikyo stellt den Menschen als am Jiba geschaffen dar und als dazu bestimmt, in Harmonie mit dem Willen des Elternteils zu leben. Die Sprache des Ursprungs (Jiba) funktioniert sowohl auf metaphysischer als auch auf geografischer Ebene: Sie fungiert als theologische Behauptung über die wahre Quelle der Menschheit und als Ort für gemeinschaftliche Praktiken, die sich um das Hauptheiligtum in Tenri gruppieren. Pilgerreisen zu dem Heiligtum, die Teilnahme am Kagura-Dienst (der liturgischen Aufführung der Mikagura-uta, die Musik und choreografierte Bewegungen umfasst) und saisonale Versammlungen verstärken die Verbindung zwischen Doktrin und Ort. Im Vergleich dazu ist die Kombination einer Schöpfungserzählung, die an einen bestimmten heiligen Ort gebunden ist, vergleichbar mit anderen religiösen Traditionen, die kosmologische Erzählungen an bestimmten Orten verorten, und Wissenschaftler verwenden solche Vergleiche häufig, um zu verdeutlichen, wie Tenrikyo doktrinäre Ansprüche mit Architektur, Pilgerfahrt und öffentlicher Präsenz verknüpft.
Innerhalb der Bewegung gibt es eine bemerkenswerte interne Vielfalt hinsichtlich des Status der Schrift und der Rolle mündlicher Anleitung. Während das Ofudesaki und die Mikagura-uta kanonisch sind und allgemein als doktrinäre Bezugspunkte betrachtet werden, legen die Anhänger auch erhebliches Gewicht auf das Osashizu und auf zeitgenössische pastorale Anweisungen, die von Lehrbüros ausgegeben werden. Das Osashizu, das hauptsächlich im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert aufgezeichnet wurde, enthält Richtlinien und Interpretationen, auf die die Gemeinschaften weiterhin zurückgreifen. Debatten über die relative Autorität fester, wörtlicher Texte im Vergleich zu lebendigen Anweisungen sind in der Geschichte des Tenrikyo wiederholt aufgetreten; einige Führungspersönlichkeiten und Gemeinden betonen die Texttreue und liturgische Genauigkeit, während andere die adaptive Anwendung von Lehren auf soziale Outreach- und institutionelle Entwicklungen priorisieren. Diese Debatten wurden institutionell durch Räte, denominationalen Lehrbüros und Verwaltungsorgane vermittelt, die im späten neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert entstanden.
Doktrinäre Streitigkeiten im Tenrikyo spiegeln oft breitere Fragen zur Identität der Bewegung wider. Spannungen sind manchmal zwischen einem Fokus auf Rituale und innerer spiritueller Disziplin und einem Fokus auf öffentliche Expansion und karitative Engagements entstanden. Solche Spannungen spiegeln Muster wider, die in vielen religiösen Bewegungen beobachtet werden, während sie sich institutionalisieren, und sie haben die Governance-Modalitäten, die Bildungsarbeit und die öffentliche Darstellung des Tenrikyo beeinflusst.
Ein verifizierbarer historischer Punkt betrifft den rechtlichen Status des Tenrikyo nach modernem japanischem Recht. Während der Meiji-Zeit und bis ins frühe zwanzigste Jahrhundert navigierte Tenrikyo durch staatliche Vorschriften, die religiöse Organisationen und die Förderung des Staats-Shinto regelten; diese Verhandlungen beeinflussten, wie Lehren öffentlich artikuliert wurden und wie sich Tenrikyo in Bezug auf offizielle Kategorien von Religion positionierte. Wissenschaftler der japanischen Religion analysieren häufig die doktrinäre Sprache des Tenrikyo unter Berücksichtigung dieser rechtlichen und politischen Kontexte und bemerken, wie Behauptungen über einzigartige Offenbarung und gemeinschaftliche Unterscheidung innerhalb regulatorischer Einschränkungen ausgedrückt wurden.
Schließlich umfasst die Weltanschauung des Tenrikyo eine praktische, immanente Eschatologie. Anhänger glauben, dass das ultimative Ziel nicht nur die Flucht in ein unkörperliches Jenseits ist, sondern die Neugestaltung des sozialen Lebens auf Erden: die Transformation täglicher Beziehungen in Formen gegenseitiger Freude. Das Telos der Bewegung wird als kollektives Projekt verstanden — verwirklicht durch Liturgie, ethische Arbeit, gegenseitige Hilfe und institutionelle Arbeit — das eine immer breitere Verwirklichung des freudigen Lebens hervorbringt. In wissenschaftlichen Begriffen lädt dieser Schwerpunkt auf gegenwartsorientierte soziale Transformation oft zu Vergleichen mit anderen religiösen Bewegungen ein, die soziale Reform und gemeinschaftliches Wohl priorisieren, von bestimmten Strömungen des sozialen Evangeliums im Christentum bis hin zu engagierten Formen des Buddhismus. In ihren liturgischen Formen, ethischen Praktiken und Institutionen präsentiert Tenrikyo ein kohärentes, aber intern umstrittenes Programm, das seine familiäre Theologie mit konkreten Formen des gemeinschaftlichen Lebens verbindet.