Der Unitarische Universalismus hat seinen institutionellen Ursprung in einem einzigen, dokumentierten Ereignis im Jahr 1961: der formalen Konsolidierung zweier denominationaler Körperschaften, der American Unitarian Association (AUA) und der Universalist Church of America, zu einer einzigen Organisation, die allgemein als Unitarian Universalist Association (UUA) bekannt ist. Diese Fusion, die auf Versammlungen und Konventionen beider Vorgängerorganisationen ratifiziert wurde, stellt einen konkreten Gründungsmoment dar, der der gemeinsamen liberalen Religionsbewegung rechtliche Realität verlieh. Doch die Geschichte, wie zwei unterschiedliche liberale christliche Strömungen sich selbst als einen gemeinsamen, glaubensfreien Glauben bezeichneten, reicht viel weiter zurück und muss in zwei parallelen Genealogien erzählt werden – einer unitarischen und einer universalistischen – bevor sie im zwanzigsten Jahrhundert vereint wurden.
Der unitarische Strom in Nordamerika schöpft aus einer längeren europäischen und Neuengland-Geschichte. In Neuengland und in Teilen Englands und Wales begann im achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhundert das Etikett "Unitarisch", auf Christen angewendet zu werden, die die Lehre von der Dreifaltigkeit ablehnten und die Einheit Gottes bejahten. Ein entscheidender öffentlicher Moment für den amerikanischen Unitarismus kam 1819, als William Ellery Channing, Minister der Federal Street Church in Boston, die Predigt hielt, die allgemein auf 1819 datiert wird und oft als die "Baltimore-Predigt" bezeichnet wird; Historiker betrachten Channings Ansprache als eine grundlegende Artikulation liberaler christlicher Prinzipien in den Vereinigten Staaten. Im neunzehnten Jahrhundert folgte eine institutionelle Konsolidierung: Die American Unitarian Association wurde 1825 in Boston gegründet, um die missionarische Arbeit, Publikationen und die Beziehungen zwischen den Gemeinden, die sich mit der unitarischen Theologie identifizierten, zu koordinieren.
Die universalistische Genealogie ist zwar unterschiedlich, überschneidet sich jedoch. Universalismus in englischsprachigen Kontexten wird mit dem theologischen Anspruch assoziiert, dass ein barmherziger Gott letztendlich alle Wesen zur Erlösung zurückführt, eine Überzeugung, die in den Vereinigten Staaten von Persönlichkeiten wie John Murray (1741–1815) und späteren Theologen artikuliert und popularisiert wurde. John Murray, ein Engländer, der 1770 nach Nordamerika emigrierte und eine Zeit lang in Gloucester, Massachusetts, lebte, wird von Historikern und von universalistischen Teilnehmern weithin als Gründer einer der frühesten organisierten universalistischen Gemeinden angesehen. Im frühen neunzehnten Jahrhundert artikulierte Hosea Ballou (1771–1852), ein reisender Prediger und produktiver Schriftsteller, eine systematische universalistische Theologie – sein Werk "A Treatise on Atonement" (1805) wird oft als Meilenstein im amerikanischen universalistischen Denken zitiert – und half, eine Bewegung zu formen, die in zahlreichen regionalen Gesellschaften und später nationalen Strukturen institutionalisiert wurde.
Obwohl Unitarier und Universalisten bestimmte liberale Tendenzen teilten – Betonung von Vernunft, moralischer Ernsthaftigkeit und sozialer Reform – waren ihre theologischen Ausgangspunkte unterschiedlich genug, dass sie lange Zeit getrennte Körperschaften blieben. Im größten Teil des neunzehnten Jahrhunderts konzentrierte sich die AUA darauf, liberale, nicht-glaubensgebundene Gemeinden in städtischen Zentren wie Boston und Cambridge, Massachusetts, aufzubauen, während universalistische Organisatoren kleine ländliche und stadtbasierte Gesellschaften in Neuengland und im mittleren Atlantik gründeten.
Im zwanzigsten Jahrhundert machten Veränderungen in der Theologie, im sozialen Leben und in der denominationalen Kultur die Unterschiede zwischen den beiden Strömungen weniger scharf. Beide Bewegungen hatten sich von einer konfessionellen Definition wegbewegt hin zu einer breiteren Umarmung ethischer Lehren, persönlicher Untersuchung und religiöser Freiheit. Institutionelle Faktoren drängten ebenfalls zur Vereinigung: Der Rückgang der Mitgliederzahlen in einigen Gemeinden nach den religiösen Veränderungen zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts, sich verändernde Demografien und der Wunsch nach einem stärkeren kollektiven sozialen Zeugnis führten dazu, dass die denominationalen Führer eine Zusammenarbeit in Betracht zogen. Regionale Kooperationsbemühungen in den 1920er bis 1950er Jahren – gemeinsame Seminare, gemeinsame soziale Projekte und Gemeindetausch – bereiteten den Boden für die formale Fusion.
Die Konsolidierung der American Unitarian Association und der Universalist Church of America im Jahr 1961 markiert somit einen rechtlichen und organisatorischen Ursprung, stellt jedoch den Höhepunkt eines langen Prozesses dar, in dem doktrinäre Unterschiede weniger betont und gemeinsame liberale religiöse Verpflichtungen hervorgehoben wurden. Die neue Vereinigung nahm eine glaubensfreie Identität an, die es den Mitgliedern ermöglichte, eine Vielzahl theologischer Auffassungen zu bewahren – christliche, humanistische, heidnische, jüdische, buddhistische, säkulare und eklektische Spiritualitäten fanden alle einen Platz in vielen Gemeinden. Das institutionelle Zentrum für den fusionierten Körper wurde in Boston etabliert, einer Stadt mit tiefen historischen Verbindungen zu beiden Vorgängerbewegungen und Heimat langjähriger Gemeinden und theologischer Schulen.
Viele Historiker der amerikanischen Religion verorten die Fusion innerhalb breiterer Trends des mittleren zwanzigsten Jahrhunderts: den Rückgang der Dominanz der mainline Protestantismus in bestimmten sozialen Eliten, den Aufstieg des religiösen Pluralismus und das Entstehen einer post-christlichen liberalen Kultur, die Toleranz und individuelles Gewissen schätzte. Diese soziologische Einordnung steht neben den eigenen Auffassungen der Teilnehmer: Anhänger haben die Vereinigung von 1961 oft als bewusste Umarmung des religiösen Pluralismus und als Aussage beschrieben, dass organisierte Religion sich um Werte und einen Bund und nicht um einen festen Glauben organisieren könnte.
Eine nützliche vergleichende Spannung, die zu beachten ist, besteht darin, dass während viele religiöse Fusionen den doktrinären Konsens intensivieren, die Fusion von 1961 zwischen Unitariern und Universalisten die doktrinäre Vielfalt institutionalisiert hat, wodurch das Fehlen einer durchgesetzten Überzeugung zu einem definierenden Merkmal wurde. Diese Wahl – eine religiöse Vereinigung statt einer konfessionellen Kirche zu sein – unterscheidet den Unitarischen Universalismus von vielen historischen Denominationen und ist ein wiederkehrendes Thema in der späteren Entwicklung der Bewegung.
Schließlich ist die Gründung nicht nur eine institutionelle Tatsache, sondern ein kultureller und liturgischer Wendepunkt. Nach 1961 entwickelten sich neue Muster des Gottesdienstes, der Bildung und der ministeriellen Ausbildung, um Gemeinschaften zu bedienen, die sich um einen Bund und gemeinsame ethische Prinzipien und nicht um einen gemeinsamen Glauben gruppierten. Institutionen wie die Zentrale der Unitarian Universalist Association, die denominationalen Generalversammlung und ein Netzwerk von Seminaren und Laienbildungsprogrammen wurden zentrale Knotenpunkte der Übertragung für einen Glauben, der in seinem Selbstverständnis begann, Freiheit – von Gedanken, Gewissen und Glauben – als religiöses Gut zu schätzen. Historiker lesen daher die Gründung der Bewegung sowohl als Produkt früherer Rebellionen gegen doktrinäre Orthodoxie als auch als Ausgangspunkt für ein bewusst pluralistisches, bundestheologisches religiöses Experiment.