Vodun (häufig auch als vodoun, vodou oder voodoo in verschiedenen Kontexten geschrieben) wird am besten als eine historisch situierte religiöse Formation verstanden, die sich unter den Völkern des Golf von Guinea — hauptsächlich den Fon- und Ewe-sprechenden Gemeinschaften im heutigen südlichen Benin und südlichen Togo — herausgebildet hat. Sowohl das Selbstverständnis der Anhänger als auch die vergleichende historische Forschung deuten auf einen erweiterten Prozess der religiösen Entwicklung hin, anstatt auf einen einzigen Moment der „Gründung“. Archäologen und Linguisten verorten die ethnokulturellen Wurzeln der fon- und ewe-sprechenden Politiken im ersten Jahrtausend n. Chr.; in den historischen Aufzeichnungen sind die sozialen Institutionen und rituellen Spezialisten, die mit der polytheistischen Verehrung von Geistern verbunden sind, im zweiten Jahrtausend in der Region sichtbar, die später das Königreich Dahomey wurde. Daher datieren Herausgeber und Wissenschaftler die formative Ära des Vodun üblicherweise auf das 1. Jahrtausend n. Chr. (eine Konvention, die auch in regionalen mündlichen Überlieferungen reflektiert wird) und erkennen an, dass sich die Religion weiterhin entwickelt hat.
Konkrete, miteinander verbundene historische Prozesse prägten die frühe Formation des Vodun. Die Binnen- und Küstenpolitiken rund um Abomey und Allada entwickelten im späten ersten und zweiten Jahrtausend n. Chr. komplexe politische Systeme; das zentralisierte Königreich Dahomey (häufig von Historikern auf das 17.–19. Jahrhundert datiert) institutionalisiert königliche Kulte, die die lokale Vodun—Geister—Verehrung in den Palastritus integrierten. Abomey, die historische königliche Hauptstadt Dahomeys, enthält Schreine und Palastreliefs, die Ethnografen verwenden, um die Verankerung spiritueller Praktiken innerhalb der Staatskunst nachzuvollziehen. Mündliche Traditionen aus fon-sprechenden Gemeinschaften schreiben die Gründung bestimmter Schreine und Linien benannten Vorfahren und Gründungshäuptlingen zu, während Historiker die longue durée regionaler kultischer Muster und Interaktionen mit benachbarten Yoruba-, Gbe- und Akan-Völkern betonen.
Die Bewegung von Völkern, Handelsnetzwerken und periodischen Kriegen zwischen Politiken gewährleistete einen ständigen religiösen Austausch. Händler und Gefangene transportierten kultische Objekte und rituelles Wissen entlang der Küstenhäfen wie Ouidah (Whydah), Porto-Novo und Grand-Popo; insbesondere Ouidah wird sowohl in kolonialen Aufzeichnungen als auch in mündlichen Überlieferungen wiederholt als wichtiger Punkt kulturellen Kontakts identifiziert. Europäische Chronisten aus der Kolonialzeit beschrieben Schreine und Zeremonien in diesen Häfen im 18. und 19. Jahrhundert, obwohl ihre Berichte von kolonialen Perspektiven und moralisierenden Urteilen geprägt sind. Vergleichende Forschung warnt davor, diese Berichte als beschreibend zu behandeln, ohne sie durch mündliche Quellen und Ethnografie zu bestätigen; dennoch liefern sie datierte Hinweise, die die indigenen Erinnerungen an ein langanhaltendes rituelles Leben bestätigen.
Ein definierendes Element der Entstehungsgeschichte des Vodun ist die Artikulation eines geschichteten spirituellen Kosmos, der sich um einen Schöpfer und zahlreiche individualisierte Geister (vodun) gruppiert, die als Eingreifende im täglichen Leben angesehen werden. Traditionen im südlichen Bight von Benin erzählen Schöpfungsthemen rund um die Zwillingsgötter Mawu und Lisa (weibliche Mond- und männliche Sonnenaspekte), während die Institution benannter vodun — wie Legba, Dan (die Python), Hevioso (Donner) und Sakpata (Erde/Variola) — durch lokale Mythen, die Gründung von Schreinen und rituelle Spezialisierung entsteht. In mündlichen Überlieferungen beanspruchen bestimmte Familien oder Städte Gründungsbeziehungen zu spezifischen vodun; Historiker lesen diese Ansprüche als Teil eines Musters ritueller Legitimierung, das Autorität mit heiligem Schutz verbindet.
Vom 16. bis zum 19. Jahrhundert projizierte der transatlantische Sklavenhandel die religiösen Formen des Bight von Benin über den Atlantik. Gefangene aus der Region wurden in die Karibik, nach Brasilien und in die Guianas gebracht; in Amerika wurden Elemente der religiösen Praxis der Fon und Ewe neu zusammengesetzt und mit anderen afrikanischen Linien, indigenen amerikanischen Glaubensvorstellungen und dem Katholizismus synkretisiert, um verwandte, aber unterschiedliche Diasporareligionen zu produzieren (zum Beispiel haitianisches Vodou, kubanisches Vodú/La Regla de Palo in einigen Formen und brasilianische Candomblé Jeje/Lukumí-Mischungen). Vergleichende Historiker betonen sowohl Kontinuität als auch kreative Neuerfindung: Während der Name vodun und viele Geisteridentitäten im Atlantik überleben, passen sich liturgische Formen, Sprache und hierarchische Strukturen neuen sozialen Bedingungen an.
Das 19. Jahrhundert brachte bedeutende politische und religiöse Veränderungen im Heimatland. Die Expansion des Königreichs Dahomey und seine Konflikte mit benachbarten Politiken und europäischen Mächten veränderten den sozialen Rahmen, in dem Vodun sowohl persönliche Hingabe als auch öffentlichen Kult darstellte. Politische Führer nutzten die Patronage von Schreinen und rituelle Spektakel, um Macht zu konsolidieren; im Gegensatz dazu führte die koloniale Eroberung im späten 19. Jahrhundert — die in der französischen Kontrolle über das Gebiet Dahomeys in den 1890er Jahren gipfelte — zu missionarischen Aktivitäten und rechtlichen Rahmenbedingungen, die manchmal traditionelle Schreine marginalisierten. Koloniale Administratoren und Missionare dokumentierten Vodun-Praktiken im 19. und frühen 20. Jahrhundert und produzierten ein Corpus schriftlicher Aufzeichnungen, das Wissenschaftler heute neben mündlichen Zeugenaussagen und Ethnografie lesen.
Wissenschaftler debattieren weiterhin über die feineren Punkte von Voduns „Ursprung“. Einige Historiker betonen die Rolle der Staatsbildung (insbesondere Dahomey) bei der Formalisierung von Kulte; andere heben die Beständigkeit von dorfzentrischen Kulte und die Handlungsfähigkeit priesterlicher Linien hervor. Ethnografen, die im 20. und 21. Jahrhundert arbeiten (einschließlich Feldforschung in Ouidah, Abomey und Dörfern in den Provinzen Mono und Couffo), haben sowohl die Beständigkeit alter Schreinstandorte als auch Innovationen dokumentiert, die von umherziehenden Priestern und städtischen Gemeinden eingeführt wurden. Diese Vielzahl an Beweisen zeigt, dass Voduns „Gründung“ weniger ein diskretes Ereignis als ein fortlaufender historischer Prozess der Aneignung, Umgestaltung und lokalen Erfindung ist.
Die frühen schriftlichen Aufzeichnungen bieten verifizierbare Anker. Die Hauptstadt Abomey enthält Gerichtspaläste und Feste, die in Dokumenten des 17.–19. Jahrhunderts belegt sind; französische Militärkampagnen in den 1890er Jahren (insbesondere die Gefangennahme und Exilierung von König Béhanzin im Jahr 1894) sind datierte Ereignisse, die das politische Gefüge veränderten, in dem Vodun operierte. Mündliche Traditionen, die bestimmte Schreinbegründer, Familienlinien und Stadtgeschichten benennen, bleiben essentielle Primärquellen sowohl für Anhänger als auch für Wissenschaftler. Das Ergebnis ist ein facettenreiches Porträt: Vodun entsteht aus tiefen regionalen Mustern im ersten Jahrtausend n. Chr., kristallisiert sich in den sozialen und politischen Formationen rund um Abomey und Küstenhäfen und wird weiterhin durch interne Innovation und externe Druckfaktoren wie Kolonialismus und Diasporabildung neu gestaltet.