Die Weltanschauung des Vodun ist um ein pluralistisches spirituelles Universum strukturiert, das die zentrale Bedeutung relationaler Verpflichtungen zwischen lebenden Personen und Geistern sowie eine moralisch-technische Sprache umfasst, die rituelle Kompetenz mit sozialem Wohlbefinden verknüpft. Wissenschaftler fassen Vodun als ein System zusammen, in dem Geister (vodun) reale Akteure mit unterschiedlichen Persönlichkeiten, Funktionen und rituellen Anforderungen sind; Anhänger beschreiben diese Wesen als Quellen von Macht, Schutz, Krankheit und Weisheit. Gleichzeitig ist Vodun nicht monolithisch: Praktiken und theologische Schwerpunkte variieren zwischen den Fon-sprachigen Gemeinschaften rund um Abomey, den Ewe-sprachigen Gemeinschaften im östlichen Togo und den vielen lokalen Linien, die die lebendige Tradition ausmachen.
Ein grundlegendes Konzept für viele Praktizierende ist die Unterscheidung zwischen dem Schöpfer und dem vodun. In der Fon-Kosmologie wird ein entfernter Schöpfer (häufig Mawu genannt, oder das Paar Mawu-Lisa) als Quelle von Leben und Ordnung anerkannt; vodun werden als untergeordnete spirituelle Kräfte konzipiert, die die täglichen Angelegenheiten vermitteln. Anhänger schreiben Mawu-Lisa umfassende kosmologische Rollen (Sonne, Mond, Fruchtbarkeit) zu, während sie unmittelbare Eingriffe benannten vodun wie Legba (Wächter der Eingänge und Vermittler der Kommunikation), Dan (der Pythongeist der Fruchtbarkeit und des Schutzes), Hevioso/Sogbo (der Donner-/Kriegsgeist) und Sakpata (Erde und Krankheit) anvertrauen. Diese geschichtete Anordnung ist vergleichbar mit hierarchischen Geist-Systemen, die in vielen westafrikanischen Religionen zu finden sind, obwohl der genaue Pantheon und die Namen je nach Region variieren.
Legba nimmt eine besondere theologische und liturgische Position als Torwächter und Kommunikator zwischen den menschlichen und spirituellen Bereichen ein. Anhänger sagen, dass Opfergaben an Legba zu Beginn jedes öffentlichen Rituals oder privaten Anrufungen erforderlich sind, weil dieser Geist „den Weg öffnet“ für die Kommunikation. Im Vergleich ähnelt Legbas Rolle der von Trickster-Botenfiguren in benachbarten Yoruba-Traditionen (z. B. Eshu), trägt jedoch lokale Fon/Ewe-Färbungen; Ethnographen vermerken den wechselseitigen Einfluss zwischen Fon Legba und Yoruba Eshu in Grenzregionen und in diasporischen Praktiken. Ebenso wird der Python Dan in vielen Städten (insbesondere in südbeninischen Städten wie Ouidah und Grand-Popo) mit dem Schutz von Schreinen und der Ahnenkontinuität assoziiert, und Schlangen werden in einigen Schreinkontexten rituell verehrt.
Ahnen stehen im Zentrum der moralischen Ökonomie im Vodun. Familienschreine, die erinnerte Toten und linien-spezifische Riten (häufig organisiert um benannte Ahnen) binden lebende Personen an Verpflichtungen der Gastfreundschaft, Gegenseitigkeit und Erinnerung. Anhänger bringen Opfergaben an die Ahnen für Fruchtbarkeit, Gesundheit und sozialen Wohlstand; das Versäumnis, diese Verpflichtungen aufrechtzuerhalten, kann, so sagen sie, zu Unglück oder sozialer Disharmonie führen. Der ethische Horizont ist daher stark gemeinschaftlich: individuelles Wohlbefinden ist mit familiären, dorfbasierten und schreinbezogenen Verpflichtungen verwoben. Dies steht im Kontrast zu einigen individualistischen religiösen Rahmenbedingungen, obwohl es erkennbare Überschneidungen mit anderen afrikanischen Systemen gibt, in denen Ahnen als Vermittler agieren.
Vodun bietet eine pragmatische Theorie von Unglück und Heilung. Krankheit, Unfruchtbarkeit, landwirtschaftliches Versagen oder Konflikte werden oft als Zeichen beleidigter Geister, gebrochener Tabus oder ungelöster Ahnenansprüche interpretiert. Wahrsager und priesterliche Spezialisten diagnostizieren die spirituellen Ursachen dieser Zustände und verschreiben rituelle Heilmittel – Trankopfer, Gelübde, Opfer oder die Wiederherstellung sozialer Bindungen. In dieser Hinsicht teilt Vodun eine diagnostisch-therapeutische Logik mit vielen traditionellen afrikanischen Medizinsystemen; wo es sich von biomedizinischen Ansätzen unterscheidet, ist es, indem es die Kausalität innerhalb spiritueller Beziehungen und sozialer Verantwortlichkeiten verortet.
Ästhetik und materielle Kultur vermitteln den Glauben. Heilige Objekte (Fetische, figürliche Schnitzereien, Stoffe, Rasseln), Schreinarchitektur und Trommeln/Gesang sind nicht nur symbolisch, sondern werden von den Anhängern als von Macht bewohnt betrachtet (der französische Begriff „fétiche“ wird seit langem in europäischen Schriften verwendet, ist jedoch von Wissenschaftlern wegen seiner abwertenden Konnotationen umstritten). In der Vodun-Praxis kann eine Holzstatue oder ein Stoffpanel rituell „aufgeladen“ und als aktiver Ort der Präsenz eines vodun behandelt werden. Solche greifbaren Medien schaffen Kontinuität zwischen mythischen Erzählungen und gegenwärtiger Wirksamkeit, eine kulturelle Logik, die von anderen afrikanischen religiösen Traditionen geteilt wird, jedoch in regional spezifischen Ikonografien ausgedrückt wird.
Synkretismus und Grenzarbeit sind zentrale Themen in der zeitgenössischen Theologie des Vodun. Seit der Kolonialzeit haben katholische und protestantische christliche Einflüsse auf vielfältige Weise mit Vodun interagiert: Einige Anhänger praktizieren sowohl Vodun als auch Christentum, andere verhandeln katholische Bilder innerhalb von vodun-Ritualen, und wieder andere halten eine strikte Trennung aufrecht. Vergleichende Wissenschaftler betonen, dass Synkretismus keine Erosion von „Authentizität“ darstellt, sondern eine historische Strategie für religiöse Überlebensfähigkeit und Neuinterpretation unter sich verändernden sozialen und politischen Rahmenbedingungen ist.
Intern gibt es doktrinäre Vielfalt. Einige Gemeinschaften betonen ein diffuses, immanentes Konzept von spiritueller Kraft, die in der Natur und in Objekten verfügbar ist; andere unterhalten komplexe, hierarchische Priestertümer mit spezialisierten Liturgien und Initiationssequenzen. Theologisch entstehen Konflikte um die Rolle von Tabus, die Ethik des Tieropfers und die Autorität städtischer Schreinhüter im Vergleich zu ländlichen Linien. Diese Debatten spiegeln breitere Spannungen in lebendigen Religionen wider, während sie sich an Urbanisierung, staatliches Recht und globale Menschenrechtsdiskurse über Tierschutz und rituelle Praktiken anpassen.
Schließlich war die Kosmologie des Vodun historisch und gegenwärtig mit der Politik verwoben. Im Königreich Dahomey beispielsweise integrierten königliche Kulte Vodun in die Staatskunst; in kolonialen und postkolonialen Perioden haben Führer und Bewegungen abwechselnd Vodun unterdrückt, co-optiert oder gefördert, um Legitimität zu erlangen. In der modernen Ära erzeugen Feste und institutionelle Ansprüche über den kulturellen Wert des Vodun neue Theologien des nationalen Erbes, die sowohl traditionelle Überzeugungen feiern als auch umgestalten. Somit ist die Weltanschauung des Vodun keine statische Metaphysik, sondern ein dynamisches Set von kosmologischen Verpflichtungen, die in Ritualen, moralischer Praxis und öffentlichem Leben verwirklicht werden.