Die historische Entstehung des Yarsanismus wird häufig in den gebirgigen Grenzregionen zwischen dem westlichen Persien (dem heutigen Iran) und dem heutigen irakischen Kurdistan verortet, wobei die formative Ära konventionell in die spätere mittelalterliche Periode datiert wird. Die Anhänger selbst datieren die Gründung der Bewegung oft auf das Leben und die Aktivitäten einer zentralen Figur, Sultan Sahak (häufig auch Sultan Ishaq oder Soltan Sahak geschrieben), die in der Tradition als mächtiger spiritueller Lehrer und lebendiger Ort einer neuen Offenbarung beschrieben wird. Die meisten historisch-kritischen Wissenschaftler erkennen zwar die zentrale Rolle von Sultan Sahak im Selbstverständnis der Yarsani an, haben jedoch Schwierigkeiten, einen festen chronologischen Anhaltspunkt für sein Leben zu finden, und schlagen vor, dass sich ein yarsanischer religiöser Corpus in den späteren mittelalterlichen bis frühneuzeitlichen Jahrhunderten konsolidierte; viele Wissenschaftler situieren diese Konsolidierung grob im 14. Jahrhundert n. Chr., der Ära, die diesem Eintrag zugeordnet ist.
Sultan Sahak wird in der Tradition mit einer bestimmten Region des Zagros verbunden: den Hawraman (auch Horaman oder Awraman geschrieben) Hochländern, einem Gebiet, das die moderne Iran-Irak-Grenze überschreitet und die Täler um Paveh, Hewraman und Teile der Provinz Kermanshah umfasst. Ein konkretes Wahrzeichen, das sowohl in der Andachtsliteratur als auch in ethnographischen Berichten wiederholt erwähnt wird, ist der Schrein-Komplex und die heiligen Orte im Bezirk Goran (Gorān) sowie in Dörfern wie dem traditionellen Sitz von Sh Sākh in Hawraman; diese Orte bleiben zentrale Punkte für Pilgerfahrten und rituelles Gedächtnis. Mündliche Genealogien, die im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert gesammelt wurden, bewahren Listen von Jüngern, Abstammungslinien und Ortsnamen, die mit dem Kreis des Gründers verbunden sind.
Die eigenen Erzählungen der Tradition beschreiben Sultan Sahak als charismatischen Offenbarer göttlichen Wissens, der rituelle Formen, Hymnen und ein System spiritueller Abstammungslinien einführte. Laut yarsanischer Hagiographie reorganisierte seine Offenbarung die Beziehung zwischen dem sichtbaren, exoterischen religiösen Gesetz und einem inneren, esoterischen Weg zur Vereinigung mit der göttlichen Realität (Haqq). Wissenschaftler vermerken Resonanzen mit breiteren Strömungen in der iranischen und kurdischen Religiosität — Sufi-Andachtsidiome, schiitische Ehrfurcht vor heiligen Figuren und vorislamische iranische Motive — warnen jedoch davor, den Yarsanismus als einfaches synkretistisches Flickwerk zu behandeln. Vergleichende Studien betonen, dass der Yarsanismus eine eigene, ausgeprägte institutionelle und rituelle Grammatik entwickelte, auch wenn er auf die umgebenden religiösen Vokabulare zurückgriff.
Ein überprüfbares Element in der frühen Geschichte ist die Sprache: Viele der ältesten yarsanischen Hymnen und rituellen Texte (wie sie in der modernen Ära gesammelt wurden) sind in Gorani, einem nordwestiranischen (kurdischen) Dialekt, erhalten, der von der mittelalterlichen bis zur neunzehnten Jahrhundert eine literarische Rolle in der Region spielte. Das Überleben von Materialien in Gorani ist ein wichtiges Datum für Historiker, die versuchen, die Ursprünge und die frühe Verbreitung der Bewegung nachzuvollziehen: Es situierte den Yarsanismus innerhalb eines spezifischen ethnolinguistischen Milieus des Zagros. Vergleichende Beweise heben auch Spannungen hervor: Während Sufi-Orden in benachbarten Regionen häufig neue Arten von Hierarchien und Eigentumsverhältnissen institutionalisierten, entwickelten frühe Yarsan-Gemeinschaften ein charakteristisches Modell der erblichen rituellen Verantwortung, das an bestimmte Haushaltslinien gebunden war (in der ethnographischen Literatur oft als Sayyid-Familien bezeichnet).
Das Wachstum der Bewegung während der vormodernen Jahrhunderte scheint lokal und territorial gewesen zu sein, anstatt imperial: Yarsani-Gemeinschaften gruppierten sich in bestimmten Tälern und Städten, anstatt einen Staat mit stehenden Armeen oder einem bürokratischen Apparat zu bilden. Dokumentierte Kontakte mit regionalen kurdischen Dynastien — zum Beispiel Verweise in lokalen Chroniken und Aufzeichnungen aus der Osmanischen Zeit auf religiöse Minderheiten im Hawraman-Gebiet — bieten überprüfbare externe Bestätigungen, dass eine ausgeprägte religiöse Präsenz unter Kurden in diesen Grenzregionen bereits in der frühneuzeitlichen Periode existierte. Diese Bestätigungen sind wichtig, da ein großer Teil der frühen Überlieferung der Tradition mündlich ist; vorhandene Archivverweise in persischen und osmanischen Verwaltungsdokumenten verstärken den von den Yarsanis selbst bewahrten textlichen und mündlichen Corpus.
Ein weiteres konkretes historisches Detail ist das Entstehen und die spätere Sammlung des Saranjâm-Corpus. Anhänger betrachten den Saranjâm (wörtlich „Schlussfolgerung“ oder „abschließende Abrechnung“) als zentrales Repository von Hymnen, Lehrnarrativen und rituellen Anweisungen, die frühen Meistern zugeschrieben werden. Obwohl der Saranjâm heute in mehreren lokalen Rezensionen und im mündlichen Gedächtnis überliefert ist, datiert die textliche Konsolidierung, mit der Wissenschaftler gearbeitet haben, aus dem neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert, als Missionare, koloniale Administratoren und später Ethnographen begannen, yarsanische Hymnen zu sammeln und zu transkribieren. Dieses Muster — mündliche Grundlage gefolgt von späterer textlicher Konsolidierung — ist vergleichbar mit anderen religiösen Bewegungen (zum Beispiel der spätmittelalterlichen Kodifizierung einiger Sufi-Handbücher) und veranschaulicht eine gemeinsame Spannung in der religiösen Historiographie zwischen den Ansprüchen der Anhänger auf alte oder kontinuierliche Offenbarung und dem Bedürfnis der Historiker nach dokumentarischer Verankerung.
Die frühe soziale Basis des Yarsanismus scheint ländlich und clanzentriert gewesen zu sein. Ethnographische Berichte aus dem neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert beschreiben Dorfsversammlungen, haushaltsbezogene rituelle Spezialisten und eine Betonung auf endogame Ehen und Abstammungskontinuität. Diese Einzelheiten helfen, die Resilienz der Tradition zu erklären: Ihr rituelles und soziales Leben war in familiären und lokalen Strukturen eingebettet, die religiöses Wissen selbst in Zeiten politischer Marginalisierung reproduzieren konnten. Gleichzeitig erlebten Yarsanis episodischen Druck und Diskriminierung als Minderheit: Es gibt dokumentierte Fälle von sozialer Ausgrenzung und lokalen Rechtsstreitigkeiten, die in Provinzarchiven aufgezeichnet sind und sich auf Yarsani-Gemeinschaften im neunzehnten Jahrhundert beziehen.
Schließlich ist die Entstehungsgeschichte untrennbar mit Sprache, Aufführung und Ort verbunden: Die Gorani-Hymnen, der Tanbur (eine langhalsige Laute, die in Ritualen verwendet wird) und die heiligen Täler von Hawraman verankern die Tradition historisch. Das häufig gegebene Datum von mittelalterlich bis frühneuzeitlich für die Bewegung bietet einen überprüfbaren chronologischen Rahmen (das vierzehnte Jahrhundert als plausibles Konsolidierungszeitalter), während das Gedächtnis der Tradition den Ursprung im Leben und den Taten von Sultan Sahak zentriert. Für sowohl Anhänger als auch Historiker erklärt das Zusammenspiel von charismatischer Person, heiligem Landschaft und oral-poetischer Überlieferung, wie ein ausgeprägter kurdischer esoterischer Glauben Gestalt annehmen und im Zagros bestehen konnte.
Wenn Wissenschaftler die Ursprünge behandeln, kontrastieren sie oft Yarsan-Erzählungen mit historisch-kritischen Rekonstruktionen: Anhänger bestehen auf einer direkten, lokal verwurzelten Offenbarung, die sich auf Sultan Sahak konzentriert; Historiker sehen eine allmählichere Kristallisation im Rahmen breiterer Strömungen des Sufismus, der schiitischen Volksfrömmigkeit und der indigenen Religiosität des Zagros. Diese vergleichende Spannung — offenbarte versus rekonstruierte Herkunft — ist Teil der standardmäßigen Methode der Disziplin und führt nicht dazu, dass ein Bericht in den anderen zusammenfällt; stattdessen hebt sie hervor, wie sowohl narrative Erinnerung als auch Archivbeweise zu einem umfassenderen historischen Bild beitragen.