Autorität im Zoroastrismus wird durch Texte, priesterliche Institutionen, Familienlinien und gemeinschaftliche Körperschaften artikuliert; sie wird durch Lehre, Erbfolge und wissenschaftliche Exegese übertragen. Im Gegensatz zu Religionen, deren Autorität in einer einzigen Schrift oder einem päpstlichen Amt zentralisiert ist, ist die zoroastrische Autorität unter liturgischen Texten (der Avesta und späteren Pahlavi-Literatur), einem Priestertum mit abgestufter Expertise und gemeinschaftlichen Organisationen verteilt, die die Praxis beurteilen. Die Vielzahl der Quellen erklärt interne Auseinandersetzungen darüber, wer officiieren, interpretieren oder Mitgliedschaft definieren darf.
Die textliche Tradition beginnt mit der Avesta, dem primären liturgischen Corpus, das mehrere Schichten enthält: die Gathas (Hymnen, die Zarathustra zugeschrieben werden), die Yasna, die Visperad, den Vendidad (einen Kodex mit Reinheitsgesetzen) und verschiedene Yashts (Hymnen an bestimmte Gottheiten). Wissenschaftler datieren diese Schichten unterschiedlich: eine überprüfbare wissenschaftliche Tatsache ist, dass die Gathas linguistisch älter sind und sich im Dialekt von der Jüngeren Avesta unterscheiden. Anhänger verstehen diese Texte als heilig und, in ihrem Selbstverständnis, als das offenbarte Wort Zarathustras. Spätere Pahlavi-Schriften (mittelpersische Handbücher, Kommentare und Rechtstexte) entstanden während und nach der Sasanidenzeit. Diese Pahlavi-Werke — zum Beispiel der Denkard, Bundahishn und andere exegetische Texte — fungierten historisch als interpretative Rahmen, die Priester verwendeten, um Ritual und Lehre zu systematisieren, ein überprüfbarer Punkt, der auf Manuskriptnachweisen basiert.
Die Übertragung erfolgt oft durch priesterliche Familien. In vielen traditionellen Gemeinschaften ist das Priestertum erblich: bestimmte Linien stellen über Generationen hinweg rituelle Spezialisten. In der Parsi-Diaspora ist dies besonders sichtbar; Familien pflegen Genealogien und die Übertragung liturgischen Wissens. Doch auch die Lehre ist ein Weg: Novizen studieren jahrelang unter erfahrenen Priestern, um die avestische Rezitation und den rituellen Ablauf zu meistern. Die Existenz formaler priesterlicher Seminare im 19. und 20. Jahrhundert — beispielsweise Institutionen, die in Bombay (Mumbai) zur Ausbildung von Mobeds gegründet wurden — dokumentiert Versuche, die rituelle Kompetenz in modernen Kontexten zu standardisieren und zu bewahren.
Die kirchlichen Titel variieren: Mobed bezeichnet einen Priester, der in der Lage ist, zentrale Riten durchzuführen; dastur wurde in Parsi-Kontexten verwendet, um einen Hochpriester oder die oberste liturgische Autorität anzuzeigen, obwohl die genauen institutionellen Befugnisse eines solchen Titels nicht in allen Gemeinschaften einheitlich sind. In Iran existierten traditionelle priesterliche Ämter unter sasanidischer Patronage und wurden unter islamischer Herrschaft neu konfiguriert; moderne iranische zoroastrische Organisationen entwickelten sich im 20. Jahrhundert, um die gemeinschaftlichen Interessen zu vertreten. Die allgemeine Regel ist, dass Autorität sowohl rituell-technisch (Expertise zur Durchführung der Liturgie) als auch gemeinschaftlich (anerkanntes Ansehen innerhalb einer Gemeinschaft) ist, und Streitigkeiten darüber, wer Autorität besitzt, können Spaltungen oder juristische Auseinandersetzungen hervorrufen.
Die Prozesse der Kanonisierung und der textlichen Übertragung sind komplex. Die Avesta erreichte während oder nach der sasanidischen Zeit einen gewissen kanonischen Status, als priesterliche Kompiler liturgische Sammlungen zusammenstellten; mittelalterliche Manuskriptnachweise und Pahlavi-Aussagen belegen die Bemühungen, diese Texte zu sammeln, zu bearbeiten und zu bewahren. Eine überprüfbare Tatsache ist, dass die erhaltenen Avesta-Manuskripte spät (mittelalterlich) sind, und moderne Wissenschaftler rekonstruieren ältere Textschichten durch Philologie und Vergleich. Der Vendidad, als Text mit rechtlichen und Reinheitsregeln, verkörpert spezifische rituelle Vorschriften und wird als Referenz in der priesterlichen Unterweisung verwendet; dennoch argumentieren einige zeitgenössische Reformatoren für unterschiedliche Akzentuierungen, indem sie beispielsweise den ethischen Kern der Gathas über spätere rituelle Einzelheiten betonen.
Autorität wird auch von gemeinschaftlichen Institutionen ausgeübt. In Parsi-Indien haben Panchayats (Gemeinschaftsräte) historisch über Ehe, Erbschaft und Fragen des religiösen Status entschieden. In der modernen Ära haben kommunale Stiftungen, Verwaltungsräte von Feuertempeln und juristische Körperschaften (zum Beispiel die Verwaltung von Atash Behrams) de facto Autorität über rituelle Stätten und Ressourcen. In Iran haben staatliche Politiken seit dem 20. Jahrhundert die öffentliche Organisation der Zoroastrier beeinflusst und unterschiedliche Modalitäten der Vertretung und Regulierung hervorgebracht. Diese institutionellen Formen sind konkret und rechtlich sichtbar: Stiftungen, die in indischen Kommunalregistern eingereicht wurden, Steuerunterlagen für Tempel oder organisatorische Statuten in Diasporagemeinschaften.
Debatten über Konversion und Identität sind heute zentral für die Übertragung. Viele traditionalistische Körperschaften discourage Konversion und betonen Abstammung, patrilineare oder kombinierte Abstammung und rituelle Reinheit; andere erlauben und begrüßen sogar Konvertiten unter bestimmten Bedingungen. Diese Auseinandersetzung beeinflusst, wer als Zoroastrier gezählt wird und wer die Initiation (navjote) empfangen darf. Diese Fragen haben rechtliche Fälle und gemeinschaftliche Lösungen hervorgebracht, insbesondere in Indien, wo die Parsi-Identität mit dem nationalen Recht und der Gemeinschaftsverfassung interagiert.
Eine weitere Dimension der Autorität liegt in der modernen Wissenschaft und der textlichen Bearbeitung. Akademische Ausgaben und Übersetzungen der Avesta (zum Beispiel die Übersetzungen des 19. Jahrhunderts von James Darmesteter und E. W. West sowie spätere wissenschaftliche Ausgaben) haben den Zugang zu Texten neu gestaltet. Wissenschaftler wie Mary Boyce, Prods Oktor Skjærvø und Richard Foltz haben philologische, historische und anthropologische Analysen beigetragen, auf die Gemeinschaften manchmal in Reform- oder Erhaltungsprojekten zurückgreifen. Es besteht somit eine Spannung zwischen interner kirchlicher Autorität und externer wissenschaftlicher Autorität: Textwissenschaftler können wahrscheinliche frühere Formen von Text und Ritual rekonstruieren, aber priesterliche Gemeinschaften privilegieren oft lebendige mündliche und rituelle Kompetenz als primäres Kriterium für autoritative Übertragung.
Esoterische oder erbliche Übertragung ist auch in einigen priesterlichen Linien vorhanden, in denen bestimmte liturgische Formeln oder rituelles Wissen streng gehütet werden. Initiationsränge und geheimes Wissen (zum Beispiel spezialisierte Formeln in Avestisch, deren genaue Varianten mündlich überliefert werden) existieren neben öffentlichen Liturgien. Dieses Muster der gestuften Offenlegung — öffentliche Gebete, eingeschränkte Formeln, erbliche Kompetenz — ähnelt Modellen in vielen klassischen Religionen, in denen Wissen über abgestufte Teilnahme übertragen wird.
Schließlich ist umstrittene Autorität sichtbar in Reformbewegungen, die im 19. und 20. Jahrhundert unter Parsis und in den iranischen Reformen des 20. Jahrhunderts entstanden sind. Bewegungen, die darauf abzielten, Rituale zu standardisieren, den Klerus auszubilden oder Praktiken an neue zivile Umgebungen anzupassen, provozierten oft konservative Reaktionen. Die Verhandlung zwischen Text, Priestertum, gemeinschaftlichen Räten und modernem Zivilrecht definiert weiterhin, wie zoroastrische Autorität in der zeitgenössischen Welt konstituiert und übertragen wird.