L'autorité dans le mouvement ahmadiyya s'exerce à travers un hybride d'appel scripturaire, des écrits du fondateur et des bureaux institutionnels qui ont été établis durant les décennies formatrices du mouvement après 1908. La communauté s'appuie sur le Coran et le corpus des hadiths comme sources principales, à l'instar d'autres traditions musulmanes, tout en plaçant les écrits étendus et les discours rapportés de Mirza Ghulam Ahmad de Qadian (1835–1908) au centre de sa vie interprétative. Ces écrits ont été collectés, édités et organisés en éditions volumineuses — communément désignées dans l'usage communautaire par des titres tels que Ruhani Khazain (Trésors Spirituels) et des collections de Malfuzat (conversations et dictons) — et ils fonctionnent pour les adhérents comme une tradition textuelle moderne centrée sur le fondateur, invoquée aux côtés des autorités islamiques classiques.
La transmission implique donc à la fois un engagement avec les littératures musulmanes classiques (Coran, collections de hadiths canoniques, tafsir classique et textes juridiques) et un recours régulier aux œuvres publiées du fondateur, aux sermons et aux révélations rapportées. La tradition enseigne que les écrits du fondateur clarifient et renouvellent certains aspects de la croyance et de la pratique islamiques ; les adhérents soutiennent que ces textes sont autoritaires pour l'interprétation au sein de la communauté. En même temps, le mouvement continue de s'appuyer sur des catégories et une terminologie islamiques standard (tafsir, hadith, shari‘a), de sorte que sa vie textuelle est orientée de manière bilingue : ancrée dans des registres classiques tout en étant façonnée par le corpus moderne du fondateur.
Institutionnellement, le mouvement a développé une gamme d'organes pour préserver et diffuser la doctrine. Dès le début du XXe siècle, la communauté a investi massivement dans la culture imprimée. Des brochures, des livres, des périodiques et des traductions ont été produits et circulés à partir de centres d'édition associés au siège du mouvement à Qadian (dans l'Inde britannique non divisée), au siège établi plus tard à Chenab Nagar (souvent appelé Rabwah) dans ce qui est devenu le Pakistan après 1947, et à partir de centres missionnaires et administratifs ailleurs dans le monde. Ces publications sont apparues dans une large gamme de langues — l'ourdou comme langue liturgique et littéraire principale durant une grande partie de l'histoire du mouvement, et des traductions en anglais, arabe, swahili, français, allemand, indonésien et d'autres langues pour servir le travail missionnaire et les communautés de la diaspora. Les imprimeries communautaires et les branches d'édition internationales diffusent des traductions du Coran, des commentaires, des collections des écrits du fondateur et des périodiques visant à la fois l'éducation interne et l'apologétique externe.
Un mécanisme institutionnel distinctif d'autorité au sein de l'ahmadiyya est le califat (Khilafat), institué par la communauté après la mort de Mirza Ghulam Ahmad en 1908. Les adhérents comprennent ce bureau comme fournissant un leadership spirituel et administratif pour la communauté mondiale : il émet des directives, nomme et dirige des missionnaires, supervise des institutions éducatives et caritatives, et coordonne les réponses communautaires aux questions doctrinales et pratiques. Le bureau est organisé selon les statuts internes du mouvement ; l'élection d'un calife est conduite par un corps électoral composé de représentants de la communauté plutôt que par une succession héréditaire au sens strict, bien que certains observateurs aient noté comment le modèle précoce de succession et les connexions familiales proéminentes ont façonné les attentes. Le premier calife a été choisi en 1908, et les califes suivants au XXe siècle ont joué des rôles formatifs dans l'expansion de l'activité missionnaire et la consolidation des procédures organisationnelles, en particulier durant la période entre les deux guerres et après la Seconde Guerre mondiale, lorsque le mouvement a étendu sa présence en Afrique, en Europe et dans les Amériques.
Lorsque des clercs formels existent, ils tendent à être organisés davantage comme du personnel organisationnel formé que comme une classe sacerdotale autonome. Les imams, les formateurs de mission (souvent appelés au sein du mouvement missionnaires ou "murabbi"), et les enseignants reçoivent une instruction dans des séminaires et maisons de mission gérés par la communauté — des institutions souvent appelées Jamia Ahmadiyya dans diverses localités — plutôt que par un large réseau national indépendant d'oulémas typique de certaines autres sociétés musulmanes. Le programme dans ces institutions combine généralement des études coraniques et tafsir, des études de hadith et les principes de la loi islamique, l'instruction dans les écrits du fondateur, et des matières modernes telles que les langues, la pédagogie et l'art oratoire. Ce programme mélangé reflète un accent sur la préparation du personnel à la fois pour la formation religieuse et l'engagement public : les missionnaires sont censés être lettrés dans les textes classiques tout en étant également compétents en traduction, publication et dialogue interreligieux.
L'autorité est maintenue à travers des organes collectifs et consultatifs ainsi que par des bureaux uniques. Le Majlis‑ash‑Shura (conseil consultatif), les conseils nationaux et les conseils départementaux coordonnent les politiques, reflètent les besoins régionaux et fournissent des contrôles internes sur les décisions administratives. Les jama‘ats locaux (congrégations ou sections locales) élisent leurs responsables et sont censés rendre compte aux organes régionaux et nationaux ; cette constitution bureaucratique fédérée a permis la formulation de politiques mondiales cohérentes sur des questions telles que la stratégie missionnaire, l'éducation, l'aide en cas de catastrophe, et l'accent mis par la communauté sur l'approche pacifique et l'obéissance aux lois des pays d'accueil. Les structures consultatives fonctionnent également comme des mécanismes pour trancher des différends, mettre en œuvre des programmes de bien-être et façonner les programmes scolaires pour les écoles et les organisations auxiliaires.
Les organisations auxiliaires et les mécanismes de dotation jouent un rôle central dans la transmission intergénérationnelle. Des programmes pour enfants et jeunes, des auxiliaires pour femmes (souvent organisés sous des noms tels que Lajna dans de nombreux contextes nationaux), et des associations de personnes âgées fournissent des lieux pour l'instruction communautaire, l'éducation morale et la formation civique. Les dotations financières et les fonds institutionnels — gérés à travers des structures de waqf communautaires dans divers contextes nationaux — soutiennent le déploiement missionnaire, les écoles et les hôpitaux. Ces institutions ont été cruciales pour maintenir la continuité de l'enseignement : les écoles gérées par la communauté enseignent des connaissances religieuses aux côtés de matières séculaires, de sorte que les interprétations du fondateur circulent dans la vie familiale et communautaire quotidienne ainsi que dans l'instruction formelle.
L'entreprise missionnaire du mouvement a été un vecteur important de transmission. À partir du début du XXe siècle, des missionnaires ont été envoyés en Asie du Sud, en Afrique, en Europe et dans les Amériques. Les missions historiquement notables incluent des initiatives au début du XXe siècle en Afrique de l'Ouest et l'envoi de missionnaires dans les capitales européennes et les villes américaines durant les périodes entre les deux guerres et après la guerre. Les maisons de mission, les bureaux régionaux de mission et les prédicateurs itinérants ont produit des brochures, prononcé des sermons dans des langues locales et établi des jama‘ats locaux ; les missionnaires ont souvent combiné l'itinérance personnelle avec l'établissement de points de publication et de diffusions radio dans les décennies suivantes.
Le schisme de 1914 au sein du mouvement ahmadiyya a produit une variante distincte dans les revendications d'autorité et les modèles de transmission. Le Mouvement Ahmadiyya de Lahore, qui a émergé de cette scission, a rejeté certaines formulations concernant le statut prophétique de Mirza Ghulam Ahmad qui étaient acceptées par l'association plus large ayant développé le califat, et il a favorisé un modèle d'autorité savante et exégétique plutôt que certaines revendications charismatiques. Cette divergence souligne comment l'autorité peut être contestée au sein d'un même mouvement d'origine et comment les formes institutionnelles — conseils, revendications imprimées et bureaux organisationnels — deviennent des arènes de négociation doctrinale.
La transmission orale reste importante aux côtés de l'imprimé. Les sermons (khutbahs), la récitation dévotionnelle (y compris les naats et hamd), la poésie composée en ourdou et d'autres langues, et la récitation communautaire des écritures circulent localement et sont des moyens puissants par lesquels les emphases théologiques sont ancrées dans la pratique habituelle. L'utilisation continue de l'ourdou dans de nombreux centres ancre les origines sud-asiatiques du mouvement, tandis que les traductions et la prédication dans les langues locales facilitent l outreach global et rendent les enseignements accessibles à des publics divers.
Comparativement, le modèle d'autorité ahmadiyya — combinant un noyau scripturaire, un corpus du fondateur, un califat électif et des structures d'édition et missionnaires robustes — ressemble aux trajectoires institutionnelles observées dans d'autres mouvements religieux modernes qui ont routinisé des origines charismatiques en formes bureaucratiques. Les historiens sociaux et les observateurs ont noté des processus analogues dans d'autres traditions où l'autorité d'une figure fondatrice est institutionnalisée à travers des réseaux éducatifs, de la littérature périodique et des bureaux de leadership central. Au sein de l'ahmadiyya, la tension entre l'origine charismatique et la continuité bureaucratique continue d'être une caractéristique persistante de la vie communautaire : elle explique à la fois la résilience institutionnelle, en particulier dans le maintien des réseaux missionnaires mondiaux et des programmes éducatifs, et les dynamiques de dissentiment et de contestation légale qui surgissent lorsque les frontières interprétatives sont disputées.