L'autorité dans l'alévisme est principalement locale, charismatique et basée sur la lignée plutôt que centralement institutionnalisée comme dans le cas d'une hiérarchie cléricale unique. La tradition transmet historiquement ses enseignements fondamentaux à travers un réseau de guides spirituels ou de shaykhs, d'anciens de famille et de notables villageois qui médiatisent l'accès à la connaissance ésotérique. Ces formes d'autorité sont concrètes : des généalogies documentées de familles éminentes à Lattaquié et dans le Jabal al-Ansariyah (également appelé les montagnes Nusayriyah), des références archivistiques à des lignées spirituelles nommées, et la survie de collections de manuscrits attribuées à des enseignants précoces attestent de canaux particuliers par lesquels la connaissance circule.
La formation institutionnelle précoce a impliqué des figures telles qu'Abu'l-Hasan al-Khaṣṣābī (d. 969), qui est largement considéré tant dans les récits internes que dans les études académiques comme un enseignant systématisant. L'activité d'al-Khaṣṣābī à Alep et dans la région environnante fournit un exemple historique clair de consolidation doctrinale et de l'établissement de réseaux de transmission reliant les centres urbains aux communautés de montagne. Des rapports médiévaux le décrivent comme un transmetteur d'initiation et d'enseignement rituel ; les chercheurs modernes considèrent son rôle comme emblématique de la manière dont le leadership charismatique peut créer des structures religieuses durables. La nomenclature "Nuṣayrī" qui apparaît dans les sources arabes médiévales pointe également vers des figures précoces autour desquelles l'identité communautaire s'est consolidée ; les adhérents attribuent souvent une autorité fondatrice à ces premiers enseignants, même si les reconstructions académiques diffèrent quant aux dates précises et aux attributions.
La tradition de la transmission orale reste centrale. Beaucoup des éléments doctrinaux les plus sensibles sont enseignés oralement lors de sessions fermées, et l'initiation est le mécanisme par lequel une personne est autorisée à recevoir cet enseignement. Les adhérents soutiennent que l'initiation confère l'accès au batin, ou enseignement intérieur, qui est gardé distinct des formes exotiques visibles publiquement. Les historiens et les anthropologues ont souligné que cette transmission orale et par lien de parenté n'est pas une déficience mais une stratégie religieuse délibérée : le secret préserve la sainteté de l'enseignement intérieur et assure la continuité à travers des chaînes d'autorité reconnues. Les études religieuses comparatives notent des dynamiques similaires dans les traditions ésotériques à travers le monde, des silsilas soufies à des groupes ismaéliens et chrétiens gnostiques, où la combinaison de lignées charismatiques, d'initiation rituelle et de transmission restreinte crée à la fois cohésion et variation régionale.
Les textes écrits occupent une position complexe. Bien que les Alérites affirment le Coran et utilisent le matériel textuel islamique publiquement, un petit corpus de manuscrits et d'écrits rituels—certains attribués à des figures précoces, d'autres compilés plus tard—sert de soutien mnémotechnique et doctrinal pour l'instruction initiée. Les chercheurs ont catalogué plusieurs manuscrits associés aux communautés Nuṣayri-Alawite ; ceux-ci survivent fréquemment dans des bibliothèques familiales privées dans les villages de Lattaquié, de Tartous et dans certaines parties de la plaine côtière, ainsi que dans des archives municipales et coloniales à Alep, Damas, et dans certaines collections européennes. La provenance et le statut canonique de ces écrits varient : certaines communautés considèrent des codex particuliers comme essentiels au rituel local, tandis que d'autres s'appuient presque exclusivement sur l'enseignement oral. L'existence de tels manuscrits est un fait vérifiable ; leur interprétation et leur centralité varient selon les communautés et font l'objet de recherches philologiques et historiques en cours.
Les structures d'autorité ont évolué avec le changement social et les bouleversements politiques dans la région. Pendant la période ottomane (16e–début 20e siècles), les notables locaux et les anciens de groupes de parenté exerçaient une grande partie de l'autorité communautaire ; des registres fiscaux archivés, des dossiers judiciaires (sijillat) et des rapports consulaires des 18e et 19e siècles fournissent des traces documentaires des villages alérites, des litiges et des notables qui les médiatisent. L'ère du Mandat français (1920–1946) a introduit de nouveaux contextes institutionnels. Les autorités du Mandat ont établi l'« État alérite » (1920–1936), centré sur Lattaquié, et ont recruté massivement dans les communautés de montagne pour les forces de gendarmerie locales et les forces auxiliaires coloniales. Ces politiques ont créé des voies de mobilité sociale et ont élevé certaines familles et figures militaires ; les dossiers administratifs et de personnel de la période du Mandat enregistrent ces changements démographiques et l'émergence de nouvelles élites locales. L'ère républicaine qui a suivi en Syrie a encore modifié les schémas d'autorité : la conscription dans les forces armées, la bureaucratie d'État et la politique de parti au milieu du 20e siècle ont créé des voies de carrière qui ont permis à certains individus de parler avec une influence nationale au nom de leurs communautés. Les listes de recrutement colonial, les dossiers de service militaire et les biographies du 20e siècle fournissent des preuves concrètes de telles transformations.
La lignée et l'hérédité sont significatives. Dans de nombreux villages alérites, le leadership religieux se transmettait le long des lignes familiales, certaines ménages servant de gardiens de la connaissance rituelle et des sites de sanctuaire. Des études ethnographiques et des histoires locales documentent des ménages dans des villages spécifiques qui sont connus pour servir de gardiens de rites particuliers ou de collections de manuscrits ; ces familles portent souvent le titre social de shaykh ou mukaddam dans le langage local, et leur autorité est renforcée par des liens matrimoniaux et une mémoire généalogique. Les femmes jouent également des rôles définis et parfois sous-reconnus dans la transmission : les ethnographes ont enregistré des femmes comme gardiennes de rites domestiques, de prières familiales, et comme transmettrices de certaines formules rituelles dans la sphère privée. Ces rôles de garde coexistent avec des leaders charismatiques qui peuvent commander des suivis à travers plusieurs villages et parfois à travers des sous-régions.
Il n'existe pas de clergé unique et universellement reconnu comparable à l'oulama chiite duodécimain. Au lieu de cela, l'autorité est plurielle et contestée. Certaines communautés vénèrent des saints itinérants et des shaykhs locaux ; d'autres se réfèrent à des anciens de village ou à des familles qui détiennent des droits héréditaires pour effectuer des cérémonies particulières ; d'autres encore mettent l'accent sur des intellectuels modernes, des membres du clergé formés dans des institutions formelles, ou sur des figures politiques qui prétendent parler au nom de la communauté. Ce pluralisme est à la fois une source de résilience—permettant l'adaptation locale—et une source de débat interne. Des épisodes des 20e et 21e siècles montrent des disputes sur qui peut parler pour l'alévisme en public, ou qui a le droit de représenter la tradition auprès des acteurs étatiques et d'autres communautés musulmanes ; de telles disputes ont été litigées de manière informelle au sein des villages, publiquement dans la littérature périodique, et lors de rencontres avec des diplomates et des chercheurs étrangers.
Le rôle des autorités religieuses externes a varié selon le temps et le lieu. Dans certains cas modernes, des notables alérites ont cherché reconnaissance ou dialogue théologique avec des centres chiites duodécimains à Najaf et Karbala (Irak), et avec des séminaires à Qom (Iran) ; à d'autres moments, des juristes sunnites ou des oulémas ottomans ont tenté de juger les pratiques alérites, souvent à travers des traités polémiques. Ces rencontres ont produit une gamme de résultats—rapprochement dans certains cas, contention dans d'autres—et elles démontrent que l'autorité dans l'alévisme est négociée à la fois en interne—à travers la lignée, l'initiation et la compétence rituelle locale—et en externe—à travers l'interaction avec les structures étatiques, les interprètes académiques et d'autres institutions religieuses.
La transmission implique également l'éducation, les médias et la migration. Au 20e siècle, l'augmentation des taux d'alphabétisation, l'expansion des écoles publiques et la diffusion des publications imprimées ont modifié les moyens par lesquels les jeunes générations apprennent la religion. La radio et la télévision à partir du milieu du 20e siècle ont fourni de nouveaux forums dans lesquels l'identité religieuse et les récits communautaires pouvaient être articulés ; des périodiques affiliés à l'État et des émissions de radio ont parfois promu des récits standardisés ou politiquement influencés de l'histoire et de la pratique alérites. Simultanément, de nombreux enseignements sont restés dans des contextes familiaux et villageois—des sessions d'initiation privées, des rituels domestiques, et des cérémonies basées sur des sanctuaires ont continué à transmettre des formes de connaissance qui ne peuvent pas être facilement réduites à l'enseignement public. La migration et l'urbanisation—le mouvement vers des villes côtières, vers Damas et Alep, et à travers les frontières vers le Liban et le sud de la Turquie (notamment les régions de Hatay et Antakya)—ont également remodelé les réseaux d'autorité, permettant aux notables diasporiques de revendiquer une influence et créant des forums pour le débat intra-communautaire.
Enfin, l'absence d'une autorité canonique unique rend l'alévisme résilient et adaptable. L'initiative locale a permis aux communautés d'absorber le changement politique et social, mais elle a également produit une diversité de croyances et de pratiques. Les débats contemporains sur la réforme doctrinale, la reconnaissance publique et la représentation trouvent leurs racines dans ce système d'autorité et de transmission pluriel et ancré localement. Avant 2011, les estimations plaçaient les Alérites à environ 10-12 % de la population syrienne ; cette présence démographique, géographiquement concentrée dans les zones côtières et montagneuses, a continué à influencer la manière dont l'autorité est organisée—englobant les gardiens de sanctuaire familiaux, les shaykhs itinérants, les intellectuels urbains, et les relations variées que chaque communauté entretient avec les institutions religieuses et étatiques externes.