L'origine de l'anabaptisme est conventionnellement datée de l'année 1525 dans la ville suisse de Zurich, un moment désormais encadré tant dans les histoires académiques que dans les récits traditionnels comme le point où un mouvement distinct de croyants a rejeté le baptême des enfants et a adopté le baptême des adultes, confessant. Le 21 janvier 1525, un petit cercle de laïcs et d'anciens étudiants — souvent nommés dans les histoires comme Conrad Grebel, Felix Manz et George Blaurock — a effectué une imposition des mains et des baptêmes dans une maison privée sur la rivière Limmat. Les chroniqueurs contemporains, les apologistes anabaptistes ultérieurs et les historiens modernes considèrent tous cet événement de janvier comme fondamental : les adhérents le comprennent comme un renouvellement de la pratique apostolique, tandis que les historiens le situent dans des débats plus larges de la Réforme suisse sous Huldrych Zwingli.
Cet épisode zurichois ne s'est pas produit en isolation. Le début du XVIe siècle en Europe centrale était une période d'intense étude scripturaire, de circulation de l'imprimé et de fluidité politique. Les réformes à Wittenberg, Zurich et ailleurs ont produit des réponses divergentes à des questions concernant le sacrement, l'autorité ecclésiale et la relation entre l'Église et l'État. Le groupe qui a commencé à être appelé « anabaptistes » (un terme péjoratif signifiant « rebaptiseurs ») a rejeté l'idée que le baptême devait être administré aux enfants qui n'avaient pas encore fait de confession personnelle de foi. Le nom lui-même venait des opposants ; les adhérents préféraient généralement des termes tels que « frères », « saints » ou « croyants ».
Un deuxième jalon précoce fut la Confession de Schleitheim de 1527, un court ensemble d'articles rédigés en grande partie par Michael Sattler et approuvés par des dirigeants anabaptistes suisses à Schleitheim (actuelle Suisse) le 24 février 1527. Le document articulait un certain nombre de principes que de nombreux groupes anabaptistes ultérieurs ont continué à souligner : le baptême des croyants, la séparation du monde, le refus de prêter serment et la non-résistance. Le texte de Schleitheim fournit aux historiens une articulation concrète et datable de l'ecclésiologie et de l'éthique distinctives du mouvement, tout en reflétant les tensions internes concernant la discipline et l'engagement social.
Depuis ces premiers centres à Zurich, Bâle et sur le plateau suisse, des réseaux de prédicateurs itinérants et d'imprimeries ont diffusé les idées anabaptistes dans le sud et l'ouest de l'Allemagne, le Tyrol, la Moravie et certaines parties des Pays-Bas. Dans des endroits comme Nikolsburg (en Moravie) et les vallées tyroliennes, le mouvement a trouvé des adhérents qui ont combiné le baptême des adultes avec de nouvelles formes de vie communautaire. Jacob Hutter, un organisateur important actif dans les années 1520 et début 1530, est devenu associé à un courant communaliste qui a ensuite pris son nom : les huttérites. Le mouvement de Hutter s'est déplacé à travers les bords orientaux du Saint Empire romain germanique et dans des refuges moraves où la vie communautaire pouvait être soutenue.
La persécution a été une pression formatrice décisive. Les autorités civiles et les magistrats de nombreuses villes ont jugé le refus anabaptiste du baptême des enfants et des serments civiques comme une menace pour l'ordre public. Les tribunaux de Zurich, Strasbourg et d'autres villes ont condamné les anabaptistes ; Felix Manz a été noyé dans la Limmat en janvier 1527 sur ordre du conseil zurichois, un événement souvent rappelé tant dans les récits académiques que dévotionnels comme emblématique du martyre précoce. Tout au long du XVIe siècle, les exécutions, emprisonnements et expulsions ont contraint les communautés à migrer, s'adapter ou se cacher. Les historiens soulignent que la persécution a façonné la discipline interne et la propension à séparer l'Église des structures étatiques.
Tous les premiers anabaptistes ne s'accordaient pas sur chaque question, et un fil crucial de l'histoire précoce du mouvement est le conflit interne. Balthasar Hubmaier, actif à Waldshut puis à Vienne, a développé une défense théologique distincte du baptême des croyants qui mettait l'accent sur l'argumentation raisonnée et une certaine accommodation à la vie civique, différant en ton et en politique du consensus de Schleitheim. Pilgram Marpeck, une autre figure travaillant dans le sud de l'Allemagne, a tenté de servir de médiateur entre les séparatistes plus radicaux et ceux prêts à s'engager dans des réformes protestantes plus larges. Ces débats ont contribué à une ressemblance familiale émergente plutôt qu'à un credo monolithique.
Au milieu du XVIe siècle, des hommes comme Menno Simons — un ancien prêtre catholique de Frise devenu leader et organisateur à partir des années 1530 — ont fourni une consolidation pour beaucoup qui souhaitaient se distancier d'épisodes violents tels que la rébellion de Münster de 1534-1535. Les écrits pastoraux de Menno et son ministère itinérant ont aidé à articuler une forme pacifiste et pastorale de l'anabaptisme ; les adhérents qui suivent son influence ont ensuite été appelés mennonites. L'épisode de Münster, au cours duquel des communalistes radicaux et des insurgés apocalyptiques ont brièvement pris la ville et déclaré un régime théocratique, a fourni aux opposants une illustration commode du radicalisme dangereux et a poussé de nombreux anabaptistes à se définir contre des méthodes violentes.
La migration et la diaspora sont devenues partie intégrante du récit fondateur. À la fin du XVIe et au XVIIe siècle, les anabaptistes s'étaient dispersés dans les Pays-Bas, certaines parties de l'Allemagne, la Moravie, et plus tard en Prusse orientale, dans le delta de la Vistule, et finalement à travers l'Atlantique. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, des groupes d'anabaptistes suisses et néerlandais se sont installés en Pennsylvanie suite à la politique de tolérance religieuse de William Penn ; Germantown (près de Philadelphie) a vu des familles anabaptistes s'installer dès 1683. Ces fils migratoires montrent l'interaction entre persécution, opportunité et la recherche de lieux où les pratiques communautaires pouvaient être soutenues.
Les chercheurs d'aujourd'hui considèrent la formation de l'anabaptisme à la fois comme un ensemble immédiat de réponses aux débats de la Réforme et comme une expression de modèles antérieurs de piété laïque, de discipline communautaire et de littéralisme scripturaire. Là où les récits traditionnels anabaptistes présentent souvent le mouvement comme une restauration de la pratique du Nouveau Testament, les historiens soulignent fréquemment des facteurs sociaux, politiques et intellectuels contingents qui ont façonné son émergence. L'ère fondatrice, par conséquent, est mieux comprise comme une origine polyphonique : un ensemble d'initiatives qui se chevauchent et qui ont produit des emphases durables — baptême des adultes, Église rassemblée et éthique de séparation — qui continuent à identifier les communautés anabaptistes jusqu'à nos jours.
Les baptêmes de Zurich de 1525, la Confession de Schleitheim de 1527 et les martyres et migrations des années 1520 à 1600 sont des marqueurs concrets et vérifiables qui ancrent ce récit. Ils sont également des sites de mémoire continue parmi les adhérents : de nombreuses congrégations mennonites et huttérites racontent ces événements dans la liturgie et les commémorations locales. Cet aspect dual — fait historique reconstruit par la recherche et mémoire formatrice détenue par les croyants — est central à tout récit sur la fondation de l'anabaptisme. Il met en lumière à la fois les racines du mouvement dans des lieux spécifiques des XVIIe et XVIe siècles et sa compréhension de soi comme un renouvellement vivant de la pratique ecclésiale.