Les traditions issues des Anabaptistes demeurent vivantes et diverses au XXIe siècle, présentes en Europe, en Amérique du Nord, en Amérique latine, et de plus en plus en Afrique et en Asie. Au début des années 2020, la Conférence mondiale mennonite a rapporté des adhésions dans de nombreux pays, et les recensements nationaux montrent des populations significatives d'Amish et de Hutterites concentrées dans certaines parties des États-Unis et du Canada. Ces schémas démographiques reflètent des siècles de migration, de différenciation interne et d'expansion missionnaire contemporaine ; ils soulignent également le caractère pluriel de la tradition : la taille numérique ne correspond pas toujours à la visibilité culturelle et à la disposition théologique.
Géographiquement, trois groupes sont souvent présentés comme représentatifs : les Mennonites, les Amish et les Hutterites. Les Mennonites englobent un large éventail — des congrégations conservatrices de l'Ordre ancien et des Frères mennonites aux conférences progressistes engagées dans l'œcuménisme. Les Amish, issus d'une scission à la fin du XVIIe siècle en Suisse, sont concentrés dans des États américains tels que la Pennsylvanie, l'Ohio et l'Indiana et sont connus pour leur habillement simple, leur transport en char à cheval (dans de nombreuses communautés) et un Ordnung décentralisé. Les Hutterites vivent principalement dans des colonies agricoles communautaires, surtout dans les provinces canadiennes de l'Alberta et du Manitoba et dans des États américains comme le Dakota du Sud et le Montana ; leur économie communautaire et leur vie en colonie restent distinctives et légalement reconnues dans de nombreux endroits.
La diversité interne est une réalité contemporaine définissante. Au sein des corps mennonites, il existe des emphases sur la justice sociale, la construction de la paix et le travail de secours qui ont conduit à des expressions institutionnelles telles que le Comité central mennonite (fondé en 1920) et une implication significative dans l'aide aux réfugiés et la réponse aux catastrophes. Simultanément, d'autres groupes mennonites et Amish maintiennent des séparations strictes de la culture séculière, restreignent la technologie et mettent l'accent sur la cohésion locale et communautaire.
Les débats contemporains au sein de la tradition tournent souvent autour de la technologie, de l'éducation, des rôles de genre et de la mesure appropriée de séparation de la société. L'habillement simple et les limites sur la technologie sont motivés par des préoccupations pastorales et communautaires concernant l'humilité et la cohésion sociale ; les débats sur la question de savoir s'il faut autoriser les smartphones, l'accès à Internet ou les équipements agricoles modernes mettent en lumière les tensions entre viabilité économique et distinctivité culturelle. Les choix éducatifs — école publique contre école paroissiale, éducation en colonie expérientielle contre éducation supérieure formelle — soulèvent d'autres questions sur la transmission de l'identité dans un contexte moderne.
Les relations avec les États-nations modernes continuent de poser à la fois des défis et des accommodements. L'objection de conscience et le service alternatif ont été des préoccupations de longue date pour les Anabaptistes pacifistes ; dans de nombreux pays, des cadres juridiques ont été développés au XXe siècle pour reconnaître le statut d'objecteur de conscience, un développement qui a transformé la relation vécue entre les convictions anabaptistes et les obligations civiques. Les questions de bien-être des enfants, de droit du travail et de santé publique ont également nécessité des négociations : par exemple, les questions concernant la vaccination, les normes scolaires et les prestations sociales ont conduit à des débats publics et parfois à des jugements juridiques impliquant des communautés anabaptistes.
La mondialisation et la mission ont redéfini la présence anabaptiste. L'activité missionnaire aux XIXe et XXe siècles, notamment par les missions mennonites, a implanté des églises et des institutions en Amérique latine, en Afrique et en Asie. Dans de nombreuses régions d'Afrique, des églises mennonites indigènes ont connu une croissance rapide, traduisant les emphases anabaptistes en nouveaux idiomes culturels. Cette croissance soulève des questions comparatives : comment les convictions volontaristes et le témoignage de paix s'articulent-ils avec des sociétés ayant des histoires d'État et d'Église différentes et des dynamiques de conflit ? Le résultat est un anabaptisme plus global et culturellement varié que la tradition centrée sur l'Europe des siècles précédents.
L'engagement œcuménique est marqué parmi de nombreux groupes mennonites. La Conférence mondiale mennonite (fondée en 1925) sert de forum mondial pour l'échange théologique et l'action coopérative entre les églises membres. De nombreuses conférences mennonites participent à des dialogues œcuméniques avec des corps protestants, orthodoxes et catholiques sur des questions de paix, de justice sociale et de compréhension théologique. Ces dialogues reflètent une orientation parmi certains Anabaptistes vers la construction de ponts et le témoignage public, contrastant avec des courants séparatistes dans d'autres sous-groupes.
L'adaptation économique pose des questions pratiques. Les colonies hutterites continuent l'agriculture communautaire, mais les pressions liées aux coûts des terres, aux régimes réglementaires et aux changements de marché ont poussé certaines colonies à se diversifier dans la fabrication ou à se déplacer vers d'autres juridictions. Les communautés Amish font face à une pénurie de terres dans les zones de peuplement traditionnelles et se déplacent souvent vers de nouvelles régions. De tels changements économiques influencent les schémas de migration, la taille des familles et la formation des communautés.
La recherche contemporaine et la représentation culturelle ont façonné la compréhension publique. Les histoires de chercheurs tels que George H. Williams et William R. Estep, ainsi que les représentations populaires des Amish dans les médias, ont suscité un intérêt public et parfois des malentendus. Les chercheurs anabaptistes, à l'intérieur et à l'extérieur de la tradition, contribuent aux débats sur l'identité, la théologie et les politiques publiques. Les institutions éducatives ayant des racines anabaptistes — telles que l'Université mennonite de l'Est (fondée en 1917) et le Goshen College (fondé en 1894) — produisent des recherches et forment des leaders qui naviguent entre tradition et modernité.
Des mouvements de réforme et de renouveau interne continuent. Certains groupes mennonites mettent l'accent sur de nouvelles formes de discipleship, de création d'églises et d'engagement social orienté vers des contextes urbains ; d'autres promeuvent un mode de vie simple renouvelé ou une théologie conservatrice. Les colonies hutterites subissent périodiquement des renouvellements internes pour renforcer les normes communautaires ; les Amish connaissent des cycles de rétention et de défection des jeunes qui provoquent des stratégies d'adaptation locales. Ces dynamiques démontrent que les traditions anabaptistes ne sont pas des reliques statiques mais des communautés vivantes négociant continuellement fidélité et changement.
Les relations avec d'autres communautés religieuses et séculières varient selon le contexte. Dans des lieux de longue implantation, comme la Pennsylvanie, les liens œcuméniques locaux et la coopération civique sont forts ; dans des régions nouvellement peuplées ou dans des endroits où les Anabaptistes sont socialement distincts, la négociation avec les voisins et les autorités se déroule avec prudence. Sur les politiques publiques, les groupes anabaptistes plaident souvent pour des préoccupations liées à la paix et à l'aide humanitaire, tandis que les groupes conservateurs mettent parfois l'accent sur les droits parentaux et la liberté religieuse.
En conclusion, la présence vivante de l'anabaptisme aujourd'hui est une histoire de communautés plurielles enracinées dans des convictions du XVIe siècle mais adaptées à travers des siècles de migration, de persécution, de construction institutionnelle et de mission. Son mélange distinctif de baptême des croyants, de discipline communautaire, de témoignage de paix et d'entraide continue de trouver de nouvelles expressions à travers les continents. Le résultat est une tradition marquée à la fois par une continuité historique et une transformation continue, un ensemble de pratiques vécues et de formes institutionnelles qui affrontent la modernité de manières différentes tout en conservant une ressemblance familiale reconnaissable.