La texture vécue de l'anglicanisme se manifeste le plus immédiatement dans son culte et sa vie sacramentelle. La liturgie publique—centrée sur l'eucharistie (souvent appelée "Sainte Communion" ou "le Repas du Seigneur") et le schéma de la prière du matin et du soir—offre une forme récurrente à l'identité communautaire anglicane. Le Livre de la prière commune (publié pour la première fois en 1549 sous la direction de Thomas Cranmer, avec des éditions significatives ultérieures, notamment celles de 1552, 1604 et l'édition largement utilisée de 1662 de l'Église d'Angleterre) a historiquement structuré cette vie liturgique, offrant des rites, des collectes, des lectionnaires et des formes pastorales en anglais vernaculaire. De nombreuses paroisses continuent d'utiliser une forme du livre de prière même là où des liturgies alternatives existent ; par exemple, la série Common Worship de l'Église d'Angleterre (autorisée depuis 2000) et le Livre de la prière commune de l'Église épiscopale aux États-Unis de 1979 présentent des alternatives en langue moderne tout en conservant la forme du livre de prière pour le culte.
Deux artefacts liturgiques vérifiables sont particulièrement emblématiques. Le Livre de la prière commune de 1549 a initié un culte communautaire en langue anglaise autorisé à travers le royaume ; le Livre de la prière commune de 1662—produit après la Restauration de Charles II—est resté la liturgie autorisée dans l'Église d'Angleterre pendant des siècles et conserve une signification légale et culturelle dans cette province. D'autres provinces ont produit leurs propres livres de prière autorisés qui adaptent la tradition à la langue locale, aux besoins pastoraux et à la législation pastorale : des exemples notables incluent le Livre de la prière commune de 1962 au Canada et le Livre de la prière commune de l'Église épiscopale (USA) de 1979. Ces livres diffèrent par leurs rubriques, leur structure de lectionnaire et leurs dispositions pastorales tout en préservant des formes partagées telles que l'office quotidien et le rite eucharistique.
Le calendrier sacramentel marque l'année avec des fêtes et des jeûnes. Les grandes saisons—Avent, Noël, Carême, Semaine Sainte, Pâques et Pentecôte—sont observées avec des liturgies, des sermons et des coutumes distincts. Les observances paroissiales incluent souvent des services du Mercredi des Cendres, le lavage des pieds du Jeudi Saint ou des veillées, et la Veillée pascale dans certains contextes anglo-catholiques. La pratique locale varie considérablement : les paroisses peuvent commémorer des fêtes patronales (le jour de la fête du saint patron d'une paroisse), organiser des services civiques (par exemple, des services annuels de commémoration) ou accueillir des processions lors des jours de Rogation. Les pèlerinages vers des sanctuaires historiques (par exemple, des sites de pèlerinage médiévaux ravivés dans certaines pratiques anglo-catholiques), les visites de cathédrales telles que Canterbury, York Minster ou St. Paul, et la participation à des synodes diocésains et à des confirmations continuent de façonner la vie religieuse.
Les rites de passage—baptême, confirmation, mariage, ordination et rites funéraires—sont à la fois des moments personnels et communautaires. Le baptême est l'entrée coutumière dans l'Église, administré aux nourrissons dans de nombreuses provinces mais pratiqué comme baptême d'adulte (baptême de croyant) dans d'autres ; la confirmation, généralement administrée par un évêque, est considérée par de nombreux anglicans comme une affirmation mature des vœux baptismaux et est souvent précédée de catéchèse ou de cours de confirmation. L'ordination maintient le clergé dans le ministère tripartite de diacre, prêtre (parfois appelé prêtre presbytre) et évêque. Une variation pratique existe : la plupart des provinces permettent aux clercs mariés et de nombreux évêques sont mariés ; certaines communautés anglo-catholiques mettent l'accent sur la discipline du célibat pour le clergé dans les ordres religieux. La question de l'ordination des femmes a produit des différences concrètes : l'Église épiscopale aux États-Unis a autorisé l'ordination des femmes au sacerdoce en 1976 (suite à des ordinations irrégulières en 1974) ; le Synode général de l'Église d'Angleterre a voté pour permettre l'ordination des femmes en tant que prêtres en 1992, les premières ordinations ayant eu lieu en 1994, et des dispositions ultérieures ont permis l'ordination épiscopale. D'autres provinces ont adopté des calendriers différents ou maintiennent des prohibitions, et ces pratiques divergentes ont eu des conséquences pastorales et ecclésiales significatives dans les paroisses et les diocèses.
Le style de culte anglican varie largement le long de continuités souvent étiquetées "église basse", "église large" et "église haute". Les paroisses de l'église basse ou évangéliques peuvent mettre l'accent sur la prédication expositive, le chant de cantiques par la congrégation, et une célébration eucharistique relativement simple avec un minimum de cérémonial. Les paroisses de l'église haute ou anglo-catholiques—façonnées en partie par le Mouvement d'Oxford du XIXe siècle et des figures qui lui sont associées telles que John Keble et Edward Bouverie Pusey—présentent souvent de l'encens, une liturgie chantée, une adoration eucharistique et des ornements, et elles peuvent maintenir une théologie sacramentelle plus élaborée. Le terrain d'entente de l'"église large" mélange la solennité liturgique avec une forte prédication et un engagement pastoral. Des contrastes locaux concrets sont observables : une chorale paroissiale et une eucharistie chantée dans une église anglo-catholique au centre de Londres présenteront un environnement sensoriel très différent d'une paroisse rurale où la Prière du Matin du livre de prière de 1662 reste l'acte principal de culte du dimanche.
La musique et les arts jouent un rôle important dans le culte anglican. L'evensong choral—une forme chantée de l'office quotidien que Thomas Cranmer et les développements liturgiques élisabéthains ont contribué à façonner—est devenu une institution musicale anglaise et est étroitement associé aux chapelles de cathédrales et de collèges (par exemple, la chapelle du King's College, Cambridge ; l'abbaye de Westminster ; et les chœurs de cathédrales de York et de Salisbury). Le Festival des Neuf Leçons et Cantiques, organisé pour la première fois au King's College, Cambridge en 1918 et diffusé largement par la suite, illustre l'entrelacement de la liturgie, de la musique et de la culture publique dans l'anglicanisme. L'hymnodie et les recueils de cantiques compilés tels que Hymns Ancient and Modern (publié pour la première fois en 1861) ont standardisé le chant congregational au XIXe siècle, et des compositeurs allant de Thomas Tallis et William Byrd à Charles Villiers Stanford et Herbert Howells ont contribué au répertoire tant pour les cathédrales que pour les églises paroissiales. La musique d'orgue, les anthems choraux, le chant des psaumes et les cantiques saisonniers ont tous contribué à une esthétique anglicane distinctive.
Les dévotions personnelles quotidiennes forment une dimension complémentaire de la pratique. L'office quotidien—Prière du Matin et Prière du Soir tel qu'ordonné dans le livre de prière—continue d'être utilisé dans des contextes privés et communautaires ; des guides de dévotion, des schémas de lecture biblique basés sur le lectionnaire, et des écrivains dévotionnels historiquement associés à la spiritualité anglicane (comme Jeremy Taylor et Richard Hooker à l'époque post-réforme) informent la piété individuelle. Des pratiques comme le rosaire anglican, la confession corporative ou privée (rites pénitentiels), la direction spirituelle, le jeûne et l'aumône gagnent en importance dans certaines traditions—en particulier anglo-catholiques—tandis que les paroisses évangéliques pourraient privilégier l'étude biblique en petits groupes, les réunions de prière orientées mission et le témoignage personnel. Les adhérents ont des points de vue théologiques différents sur l'eucharistie—certains enseignent une présence réelle du Christ dans le sacrement tandis que d'autres décrivent l'eucharistie principalement comme un mémorial—et ces revendications théologiques contestées se reflètent dans les formes liturgiques et les habitudes dévotionnelles.
La vie sensorielle du culte anglican—ornements, bougies, encens dans certains contextes, vitraux, et la présence architecturale de la nef et du chœur—crée un environnement incarné pour l'instruction théologique. Les espaces sacrés vont d'églises de village modestes avec des caractéristiques normandes et des fonts médiévaux à des cathédrales métropolitaines telles que Canterbury ou Durham avec une architecture gothique élaborée ; de nombreuses églises paroissiales ont subi une restauration victorienne sous des architectes comme George Gilbert Scott ou ont été influencées par le renouveau gothique défendu par A. W. N. Pugin. La variation locale dans l'architecture et l'ornementation correspond souvent à des emphases théologiques, produisant des paysages de pratique identifiables à travers l'Angleterre, les États-Unis, l'Afrique, l'Asie et au-delà.
Le ministère pastoral s'étend souvent au-delà du liturgique vers l'engagement public : les écoles, les hôpitaux, les aumôneries et les services sociaux ont longtemps été des domaines où les paroisses et les diocèses anglicans exercent leur présence. Historiquement, des institutions telles que les universités d'Oxford et de Cambridge ont joué des rôles formatifs dans l'éducation cléricale et dans la formation plus large des élites ; aujourd'hui, des écoles et des universités fondées par des anglicans apparaissent à travers la Communion, et des sociétés liées à des dénominations—comme la Church Mission Society (fondée en 1799) et la United Society Partners in the Gospel (avec des antécédents au début du XVIIIe siècle)—ont promu l'éducation, le travail médical et la mission. Les aumôneries dans les hôpitaux, les universités, les prisons et les services armés restent des lieux significatifs de ministère.
Enfin, les pèlerinages, les processions et le calendrier des saints conservent une résonance locale. Le renouveau de certaines pratiques médiévales par le Mouvement d'Oxford au XIXe siècle a revitalisé les observances sacramentelles et liturgiques qui avaient disparu dans certains milieux, et l'anglicanisme des XXe et XXIe siècles continue de négocier continuité et adaptation. La vie rituelle de l'anglicanisme apparaît donc à la fois comme une continuité avec la pratique chrétienne historique et un champ en cours de coloration locale, de débat théologique et d'adaptation culturelle à travers des contextes globaux divers—façonnée par des textes liturgiques particuliers, des événements historiques et les démographies changeantes d'une Communion estimée à la fin du XXe et au début du XXIe siècle à inclure de l'ordre de dizaines de millions de communiants dans le monde entier, avec une croissance notable dans certaines parties de l'Afrique subsaharienne et un déclin plus silencieux dans certains centres traditionnels.