L'émergence de Rudolf Steiner en tant que figure publique à la fin du XIXe siècle cadre les origines de l'anthroposophie. Né en 1861 dans l'Empire austro-hongrois et formé en philosophie et en sciences naturelles, Steiner a d'abord attiré l'attention en tant qu'éditeur et interprète des écrits scientifiques de Johann Wolfgang von Goethe, puis en tant que conférencier et écrivain sur la philosophie. Son premier livre, La Philosophie de la Liberté (1894), proposait un programme d'individualisme éthique et de développement cognitif que de nombreux historiens identifient comme sa première contribution philosophique séculière. Ce travail précède le mouvement qui s'appellera plus tard anthroposophie, mais il est fréquemment cité par les adhérents comme une base intellectuelle pour les revendications spirituelles ultérieures de Steiner.
Au cours de la première décennie du XXe siècle, Steiner s'est impliqué dans la Société théosophique, une association ésotérique internationale fondée à la fin du XIXe siècle. Les conférences de Steiner sur des sujets ésotériques pour les loges allemandes et autrichiennes du mouvement théosophique ont fait de lui une figure éminente de l'ésotérisme européen. Les récits académiques notent que la pensée de Steiner a évolué au cours de cette période, passant d'une emphase sur la phénoménologie goethéenne à une cosmologie des hiérarchies spirituelles, de la réincarnation et de la loi karmique ; Steiner lui-même a décrit cela comme le développement d'une "science spirituelle" qui soumettrait l'expérience intérieure à une observation disciplinée.
Une rupture institutionnelle décisive s'est produite dans la deuxième décennie du XXe siècle. En 1912-1913, des disciples qui s'étaient rassemblés autour des conférences et des initiatives pratiques de Steiner se sont séparés formellement de la Société théosophique et ont organisé ce qu'ils ont appelé la Société anthroposophique. Les historiens marquent ce moment comme celui où l'anthroposophie est devenue à la fois un ensemble de doctrines articulées et un mouvement social organisé. Le centre géographique du mouvement s'est consolidé à Dornach, près de Bâle, en Suisse, où Steiner et ses collaborateurs ont érigé un centre de rencontre et culturel connu plus tard sous le nom de Goetheanum.
Le Goetheanum lui-même — littéralement un bâtiment destiné à être un centre culturel et spirituel — est devenu un symbole concret de la nouvelle société. Steiner a conçu le Premier Goetheanum dans les années 1910 comme une expression de ses idées esthétiques et fonctionnelles sur l'architecture, l'art et la vie communautaire. Le bâtiment en bois et en béton était une tentative très visible de mettre les idées anthroposophiques sous une forme publique ; il a été achevé par étapes durant les années 1910 et a été détruit par un incendie criminel en 1922, un événement qui a à la fois choqué le mouvement et est devenu l'occasion d'une nouvelle réorganisation institutionnelle lors de la Conférence de Noël de 1923.
L'anthroposophie, dès ses débuts, a combiné exposition intellectuelle et projets pratiques. Dans les années 1910, un groupe d'artistes (en particulier des eurhythmistes et des acteurs), d'éducateurs, de médecins et d'agriculteurs a commencé à mettre en pratique les conférences de Steiner. Ces premières initiatives n'étaient pas périphériques : elles ont façonné l'identité du mouvement. Par exemple, la première école Waldorf, ouverte en 1919 à Stuttgart pour les enfants des employés de l'usine de cigarettes Waldorf-Astoria d'Emil Molt, a traduit les conférences éducatives de Steiner en un cadre pédagogique quotidien. De même, les pratiques agricoles biodynamiques qui ont émergé dans les années 1920 et le travail médical anthroposophique qui s'est cristallisé dans les années 1920 et 1930 ont transformé le matériel de conférence en techniques pour l'agriculture et la guérison.
Une tension qui apparaît dans l'histoire précoce de l'anthroposophie est instructive. D'une part, les adhérents présentent l'anthroposophie comme une continuation de l'enquête scientifique sur l'expérience intérieure — une "science spirituelle" qui revendique un rigorisme d'observation. D'autre part, les chercheurs contemporains en religion et en histoire intellectuelle placent généralement l'anthroposophie dans le paysage de l'ésotérisme occidental et des nouveaux mouvements religieux, en soulignant ses racines dans la pensée occulte, l'idéalisme allemand et le ferment culturel de l'Europe centrale à la fin du siècle. Ce contraste — auto-présentation en tant que spiritualisme scientifique contre classification académique en tant qu'ésotérisme — demeure une tension cadre dans la manière dont l'anthroposophie est narrée par les initiés et par les universitaires.
Les jalons numériques et institutionnels des premières décennies du mouvement sont vérifiables et ont façonné les développements ultérieurs. Le corpus de conférences et de livres publiés de Steiner, par exemple, a rapidement augmenté entre 1902 et 1924 ; les chercheurs et les anthroposophes pointent des titres tels que Théosophie (1904) et Science occulte (Un aperçu) (1909) comme des œuvres formatrices. La fondation de la Société anthroposophique dans les années 1910, l'ouverture de la première école Waldorf en 1919 et l'achèvement puis l'incendie du Premier Goetheanum en 1922 sont des événements concrets qui ancrent le récit dans des dates et des lieux.
Les premiers partisans venaient de milieux sociaux spécifiques : des industriels comme Emil Molt, des artistes intéressés par de nouvelles formes d'expression, des médecins cherchant des alternatives à la médecine conventionnelle, des agriculteurs expérimentant des pratiques organiques et des enseignants attirés par de nouvelles pédagogies. Ce mélange — social, professionnel et géographique — a créé un pluralisme institutionnel dès le départ et a conduit au caractère du mouvement en tant que constellation d'entreprises pratiques plutôt qu'une église étroitement centralisée.
L'émergence du mouvement ne peut être séparée des crises historiques de son époque. La Première Guerre mondiale et les bouleversements politiques en Europe centrale ont façonné à la fois les propositions sociales de Steiner (par exemple, son plaidoyer pour un "ordre social tripartite" en 1917 qui appelait à la séparation de la vie culturelle, politique et économique) et la volonté des adhérents d'imaginer des formes alternatives de communauté. En même temps, les années 1920 et 1930 ont apporté une pression externe : la relation de l'anthroposophie avec les mouvements nationalistes émergents en Europe est devenue un territoire contesté et resterait un sujet de débat académique et public.
Au moment de la mort de Steiner en 1925, le mouvement avait des formes institutionnelles, un répertoire pratique en expansion et un archive textuelle de conférences et de livres. Ces éléments — architecture, écoles, médecines, techniques agricoles et une bibliothèque croissante — constituaient un ensemble diversifié de pratiques qui ont continué à se développer après 1925. La période précoce de l'anthroposophie ressemble donc à de nombreux mouvements religieux ou spirituels modernes : formation intellectuelle suivie d'expérimentations pratiques, institutionnalisation, contestation interne et prolifération d'initiatives appliquées qui donneraient au mouvement sa présence mondiale distincte dans les décennies suivantes.