L'anthroposophie fournit une cosmologie et une anthropologie complètes que ses adeptes présentent comme une « science spirituelle » disciplinée. Au cœur de cette vision du monde se trouvent des affirmations sur la constitution de l'être humain, la structure des réalités spirituelles au-delà du physique, et un rôle historique pour certains impulsions spirituelles—avant tout, l'impulsion christique—dans le développement humain. Ces affirmations sont enseignées à la fois comme des propositions métaphysiques et comme des invitations à une pratique intérieure : la tradition enseigne des formes spécifiques d'entraînement méditatif et imaginatif destinées à cultiver des capacités perceptuelles que les adeptes estiment pouvoir vérifier les réalités spirituelles. Les conférences et les livres de Rudolf Steiner, publiés et diffusés dans les Gesammelte Werke (Œuvres complètes, souvent citées par le numéro de volume GA), servent de principale ressource textuelle pour ces enseignements.
L'anthropologie anthroposophique décrit couramment l'être humain en termes superposés. Les adeptes parlent du corps physique (l'organisme perceptible aux sens), du corps éthérique ou corps de vie (associé à la croissance et aux processus formateurs), du corps astral (lié aux sentiments, désirs et à la conscience), et de l'ego ou « je » (le centre spirituel de l'individualité). Ce schéma quadruple apparaît à plusieurs reprises dans les écrits pédagogiques et médicaux de Steiner et est utilisé par les praticiens pour rendre compte de la naissance, du développement, de la maladie et de la mort. Ces catégories sous-tendent les interventions thérapeutiques et pédagogiques promues par les anthroposophes : par exemple, l'éducation Waldorf (initiée en 1919 pour les enfants des ouvriers de l'usine de cigarettes Waldorf-Astoria à Stuttgart sous le patronage d'Emil Molt) conçoit des programmes qui, selon ses partisans, répondent aux besoins des différentes étapes physiques, vitales, émotionnelles et individuelles de l'enfant ; la médecine anthroposophique intègre des diagnostics et des remèdes qui font référence à des perturbations éthériques et astrales ainsi qu'à des symptômes physiques.
La cosmologie du mouvement inclut des ordres hiérarchiques d'êtres spirituels—allant dans la terminologie anthroposophique des anges et archanges aux intelligences supérieures et hiérarchies spirituelles planétaires—et postule des processus de réincarnation et de karma comme mécanismes de développement moral et spirituel. Ces doctrines sont des affirmations formant un système au sein de la tradition : les adeptes soutiennent que la connaissance de ces processus aide à comprendre les différences culturelles, le destin individuel et les tendances historiques à long terme. L'étude des hiérarchies spirituelles et de la loi karmique est pratiquée lors de conférences, de groupes d'étude et d'exercices saisonniers ; Steiner a enseigné bon nombre de ces idées lors d'une série de conférences données à travers l'Europe dans les premières décennies du vingtième siècle, maintenant référencées dans le GA. Les chercheurs en religion situent couramment ces enseignements par rapport aux courants théosophiques et autres courants ésotériques de la fin du dix-neuvième et du début du vingtième siècle, notant à la fois des continuités et des divergences distinctives de Steiner.
La christologie occupe une place distinctive dans l'anthroposophie. Steiner a présenté la figure historique de Jésus comme le lieu d'un événement spirituel pivot—la soi-disant « impulsion christique »—qu'il a soutenu être liée à des étapes plus larges dans l'évolution planétaire et humaine. La tradition enseigne que le Mystère du Golgotha marque un tournant non seulement pour le salut individuel mais pour la métamorphose de la conscience humaine à travers les époques. Les adeptes varient dans la manière dont ils interprètent littéralement les affirmations cosmologiques de Steiner sur le Christ : certains traitent ses récits comme de nouvelles formulations théologiques à intégrer dans la pratique chrétienne, tandis que d'autres les lisent de manière plus symbolique comme des descriptions de forces spirituelles façonnant l'histoire. Les chercheurs observent que la christologie de Steiner place l'anthroposophie dans une relation complexe avec les confessions chrétiennes traditionnelles : elle n'est ni entièrement dans l'orthodoxie chrétienne historique ni complètement en dehors, et cette position ambiguë a produit des interactions dialogiques et critiques continues avec les églises et les théologiens tout au long des vingtième et vingt et unième siècles.
Épistémologiquement, l'anthroposophie se positionne comme complémentaire aux sciences naturelles. Steiner a insisté sur le fait que les réalités spirituelles sont accessibles à une cognition disciplinée et a soutenu que cette cognition pouvait être méthodique et reproductible. Les adeptes soulignent ses exercices prescrits en concentration, cognition imaginative et observation méditative comme des procédures analogues, pour l'expérience intérieure, aux protocoles de laboratoire pour l'observation extérieure. Cette affirmation a généré des controverses dès le début et reste un thème récurrent dans les évaluations académiques : les critiques soutiennent que les méthodes anthroposophiques ne répondent pas aux critères de la science empirique au sens naturaliste, tandis que les partisans affirment que l'expérience intérieure nécessite ses propres protocoles et que les instructions de Steiner constituent une pratique rigoureuse lorsqu'elles sont suivies. La tension entre les affirmations d'épistémologie spirituelle et les normes de la science naturelle a informé les débats publics entourant les initiatives anthroposophiques—médicales, agricoles et éducatives—durant la période entre les deux guerres et continue d'être discutée dans les évaluations contemporaines des institutions du mouvement.
L'éthique et la philosophie sociale dans l'anthroposophie émergent de son anthropologie et de son historicisme. La tradition enseigne des notions de développement moral, de responsabilité individuelle à travers les vies, et de tâches culturelles pour les nations et les époques—des idées qui apparaissent à plusieurs reprises dans les conférences de Steiner données pendant et après la Première Guerre mondiale. Une proposition sociopolitique concrète connue sous le nom de « tripartition sociale », articulée dans des conférences et des brochures autour de 1917–1920, prônait la séparation fonctionnelle de la société en sphères culturelles, politiques et économiques indépendantes. Steiner et certains de ses suiveurs ont présenté la tripartition sociale comme un remède pratique aux crises sociales de l'Europe d'après-guerre ; les chercheurs la traitent généralement comme une proposition historiquement située plutôt que comme une doctrine universellement acceptée parmi les adeptes, notant que sa réception a varié parmi les anthroposophes et les critiques non-anthroposophiques.
L'approche de l'anthroposophie envers l'art et l'esthétique est un autre lieu de croyance et de pratique. Steiner a soutenu que l'art et le rituel pouvaient servir de véhicules pour développer la perception spirituelle ; les adeptes estiment que certaines formes d'activité artistique favorisent le développement intérieur. En pratique, cette idée a produit des disciplines expérimentales telles que l'eurythmie, développée par Steiner et Marie von Sivers dans les années 1910 comme un art de mouvement destiné à rendre la parole et la musique visibles, et une architecture anthroposophique distinctive illustrée par les bâtiments du Goetheanum à Dornach, près de Bâle, en Suisse. Le premier Goetheanum, largement construit en bois, a été ouvert en 1913 et a été détruit par un incendie en 1922 ; la construction actuelle en pierre a été achevée à la fin des années 1920 et reste un point focal pour le travail anthroposophique international. Pour les adeptes, ces pratiques artistiques—enseignées dans les écoles Waldorf, exécutées dans des ensembles communautaires, et intégrées dans des contextes thérapeutiques—ne sont pas simplement illustratives mais constitutives du travail spirituel.
Les expressions institutionnelles et pratiques de l'anthroposophie sont vastes et géographiquement dispersées. L'éducation Waldorf est devenue un mouvement international avec bien plus de mille écoles et un large réseau de jardins d'enfants et d'écoles de formation des enseignants en Europe, en Amérique, en Asie et en Afrique. L'agriculture biodynamique, issue du cours d'agriculture de Steiner en 1924 à Koberwitz (aujourd'hui Kobierzyce, Pologne), a inspiré le mouvement de certification Demeter (établi à la fin des années 1920) et une communauté mondiale de fermes et de jardins biodynamiques. La médecine anthroposophique, développée dans les années 1920 avec des figures telles qu'Ita Wegman, a conduit à des cliniques, des pharmacies et des entreprises—Weleda parmi elles—produisant des médicaments et des produits thérapeutiques fondés sur la physiologie et la pharmacologie anthroposophiques. Ces institutions adaptent les idées de Steiner de manière pragmatique ; les chercheurs soulignent que l'adhésion varie des lectures littéralistes des textes de Steiner aux appropriations sélectives orientées vers la pratique.
La diversité interne caractérise la croyance et la pratique au sein de l'anthroposophie. Certains adeptes traitent les écrits de Steiner comme des écritures autoritaires ; d'autres les lisent comme des hypothèses provisoires ou des guides pratiques. Une gamme d'engagement existe, allant de ceux qui se concentrent sur les méthodes éducatives (enseignants et administrateurs dans les écoles Waldorf) à des praticiens en médecine, agriculture, architecture et vie communautaire qui adaptent les idées de Steiner à des contextes locaux. Ce pluralisme est intrinsèque à la structure institutionnelle du mouvement : la Société anthroposophique et ses branches régionales fonctionnent aux côtés d'organisations indépendantes—écoles, cliniques, fermes, centres culturels—produisant un champ dispersé plutôt qu'une église gouvernée centralement.
La contestation autour de certains textes et passages a été persistante. Les critiques ont souligné les remarques occasionnelles de Steiner sur la race, la nation et la culture qui, lorsqu'elles sont lues sans contextualisation, apparaissent problématiques ; les défenseurs soutiennent que ces passages doivent être lus à la lumière des déclarations évolutives de Steiner et du cadre métaphysique plus large. Les débats sur ce matériel étaient particulièrement aigus durant les climats politiques tendus des années 1920 et 1930, lorsque les anthroposophes et les commentateurs externes débattaient de la position politique du mouvement et de sa relation avec les mouvements nationaux. Les chercheurs considèrent ces disputes comme faisant partie de l'historiographie de l'anthroposophie : ils examinent comment des déclarations particulières ont été faites, comment les adeptes et les critiques les ont interprétées, et comment les controverses publiques ont influencé les choix institutionnels et la perception publique.
Enfin, la revendication du mouvement à une « science spirituelle » situe l'anthroposophie dans une tension comparative continue avec à la fois la religion dominante et la modernité séculaire. Pour certains chercheurs, l'anthroposophie peut être catégorisée aux côtés d'autres mouvements ésotériques modernes—tels que la théosophie et les courants occultes occidentaux du début du vingtième siècle—qui cherchaient à réconcilier les aspirations spirituelles avec la confiance scientifique. Pour les partisans, la tradition représente un chemin rigoureux de développement intérieur compatible avec la vie contemporaine et le service pratique ; pour les sociologues et les historiens, sa coexistence d'affirmations métaphysiques, d'impératifs éthiques et d'entreprises pragmatiques (écoles, cliniques, fermes, ensembles artistiques) est centrale pour comprendre pourquoi l'anthroposophie continue d'attirer des adeptes dans divers contextes culturels et de stimuler le débat académique et public.