L'anthroposophie demeure une tradition vivante, dispersée à l'échelle mondiale, avec des communautés et des institutions actives. Au début des années 2020, ses héritages les plus visibles sont l'éducation Waldorf (Steiner) et l'agriculture biodynamique ; d'autres présences notables incluent des cliniques de médecine anthroposophique, des communautés intentionnelles, des initiatives artistiques et des entreprises commerciales telles que Weleda et des maisons d'édition liées à Rudolf Steiner qui retracent leur identité à des origines anthroposophiques. L'empreinte institutionnelle du mouvement est plurielle : des écoles et jardins d'enfants Waldorf locaux, des organismes nationaux de certification biodynamique, des sociétés anthroposophiques régionales et des associations médicales coexistent avec des réseaux transnationaux, des praticiens indépendants et de petites coopératives artisanales. Le Goetheanum, centre culturel et de recherche à Dornach, en Suisse — construit dans sa forme actuelle à la fin des années 1920 selon des plans associés à Rudolf Steiner — continue de servir de hub architectural et symbolique pour bon nombre de ces rassemblements internationaux sans fonctionner comme une autorité ecclésiastique centralisée pour tous les adhérents.
Sur le plan éducatif, les écoles Waldorf sont peut-être la manifestation publique la plus largement reconnue de l'anthroposophie. La première école de ce modèle est associée à Stuttgart, où elle a ouvert ses portes en 1919 grâce au soutien de l'industriel Emil Molt ; Rudolf Steiner a été son conseiller pédagogique. À partir de ce moment, l'approche Waldorf s'est répandue à travers l'Europe pendant l'entre-deux-guerres, puis en Amérique du Nord, en Amérique latine, en Inde et dans d'autres régions. Au début des années 2020, les estimations plaçaient le nombre mondial d'écoles Waldorf ou Steiner entre environ mille et mille cinq cents, avec plusieurs milliers de jardins d'enfants associés et un nombre comparable d'institutions de formation des enseignants et de groupes d'étude ; les chiffres précis varient selon les sources et selon que l'on compte ou non les initiatives informelles. Certaines concentrations nationales sont significatives : l'Allemagne, les États-Unis, le Royaume-Uni, les Pays-Bas et certaines parties de la Scandinavie accueillent de nombreuses écoles ; le Brésil et l'Inde ont également connu une croissance continue dans certains centres urbains. Les écoles Waldorf présentent une diversité interne significative : certaines mettent en avant la cosmologie spirituelle de Steiner et sa vision culturelle, intégrant l'eurythmie (un art du mouvement développé au début du XXe siècle), les arts pratiques et une étude anthroposophique explicite pour les enseignants et les élèves plus âgés ; d'autres soulignent la pédagogie développementale, la créativité et les méthodes artistiques avec un contenu spirituel explicite minimal. Les débats sur les questions curriculaires — telles que quand et comment introduire l'évolution humaine ou la religion comparée, les approches de l'éducation spécialisée, la langue d'instruction et les mesures pour l'inclusion sociale — sont en cours dans de nombreux contextes nationaux et ont produit des adaptations régionales distinctes.
L'agriculture biodynamique a acquis une présence internationale grâce à la certification Demeter et à un réseau mondial de fermes et de producteurs. Les méthodes biodynamiques ont été articulées dans une série de conférences et de cours agricoles à la fin des années 1920 et au début des années 1930 ; les praticiens utilisent un ensemble de préparations et de calendriers saisonniers que les adhérents considèrent comme équilibrant les dimensions physiques, écologiques et spirituelles de la vie du sol et des plantes (par exemple, les préparations de fumier de corne et de silice de corne, ainsi que les préparations de compost numérotées utilisées dans de nombreux systèmes biodynamiques). Les normes Demeter, promulguées par des organisations qui retracent leur origine à la fin des années 1920, restent la certification biodynamique la plus connue ; au début des années 2020, les fédérations Demeter étaient actives dans des dizaines de pays et certifiaient des milliers de fermes, de transformateurs et de gammes de produits, tandis que de nombreuses autres fermes adoptent des techniques biodynamiques sans certification formelle. La biodynamie a influencé des mouvements plus larges d'agriculture biologique, régénérative et agroécologique, contribuant des méthodes pour le compostage, la diversité des cultures et l'intégration de l'élevage, même si les praticiens débattent du rôle de la cosmologie anthroposophique dans la pratique agricole quotidienne. Des figures telles que le premier promoteur Ehrenfried Pfeiffer (1899–1961) sont souvent citées dans les histoires du mouvement pour leur rôle dans la traduction et la diffusion des techniques biodynamiques à l'international.
La médecine anthroposophique continue d'être pratiquée dans des cliniques, des hôpitaux et des pratiques privées, notamment dans certaines parties de l'Europe et dans quelques centres des Amériques et d'Afrique du Sud. Ita Wegman (1876–1943), une médecin qui a travaillé en étroite collaboration avec Steiner, a aidé à établir une clinique précoce à Arlesheim, en Suisse, au début des années 1920 ; cette clinique et d'autres sont devenues des modèles pour intégrer les thérapies artistiques (peinture, formation de la parole), les thérapies par le mouvement (thérapie par l'eurythmie) et les préparations médicinales anthroposophiques dans les régimes de traitement. Les adhérents enseignent que la maladie peut être comprise en termes physiques et non physiques et que le travail thérapeutique doit aborder les deux ; les critiques soutiennent que certaines interventions anthroposophiques manquent de preuves cliniques solides. L'utilisation de préparations de gui en oncologie — commercialisées sous diverses formes au XXe siècle — est emblématique et controversée : les partisans plaident pour une valeur clinique et une orientation holistique, tandis que les organismes de réglementation et de nombreux oncologues traditionnels contestent les données d'efficacité et notent des différences dans l'approbation et la supervision à travers les systèmes de santé nationaux. Dans plusieurs pays, la pratique anthroposophique est réglementée par le biais de licences professionnelles, de départements hospitaliers ou de cadres d'assurance ; dans d'autres, ses thérapies sont principalement proposées comme approches complémentaires dans le cadre d'une offre de soins de santé plus large.
Les communautés inspirées par l'anthroposophie persistent à l'international sous diverses formes. Le mouvement Camphill, fondé par Karl König après qu'il et d'autres pédiatres ont établi une communauté en Écosse en 1940, est un exemple notable de communautés intentionnelles pour les personnes ayant des différences de développement ; au début des années 2020, des établissements inspirés de Camphill et des projets affiliés existaient dans environ une douzaine à deux douzaines de pays, allant du nord de l'Europe à l'Amérique du Nord et au sous-continent indien. Ces communautés combinent généralement vie résidentielle, fermes, écoles et ateliers afin que les adultes et les enfants vivent et travaillent ensemble ; elles adaptent explicitement les idéaux sociaux anthroposophiques aux cadres contemporains de protection sociale et de droits des personnes handicapées, produisant un mélange de pratiques traditionnelles et de normes de soins modernes.
Le mouvement demeure interne diversifié et contesté. Les débats académiques et publics sur les écrits de Steiner — y compris des passages que les critiques ont soutenus reflètent des déclarations problématiques sur la culture, la race et les hiérarchies — continuent de façonner la réflexion et la réforme institutionnelles. Certaines organisations anthroposophiques, conseils scolaires locaux et adhérents individuels ont publiquement réinterprété ou répudié certaines conférences ou formulations du corpus de Steiner ; d'autres défendent des lectures contextualisées ou plaident pour un cadre historique. Ces controverses ont eu des effets tangibles sur les politiques institutionnelles, le recrutement, la formation du personnel et la perception publique dans divers contextes nationaux. D'autres débats portent sur les rôles de genre, la vaccination et la santé publique, ainsi que sur l'équilibre entre l'enseignement ésotérique et les normes professionnelles laïques dans l'éducation et la médecine ; les participants de différents côtés de ces débats font souvent appel à la fois au corpus de Steiner — des œuvres telles que La Philosophie de la Liberté (1894), La Théosophie (1904) et des conférences ultérieures — et à la recherche contemporaine et aux normes juridiques.
Dans de nombreux pays, l'anthroposophie croise des mouvements sociaux et environnementaux plus larges. Les pratiques biodynamiques s'alignent sur l'activisme alimentaire biologique, les marchés de producteurs et les initiatives alimentaires locales ; les écoles Waldorf attirent des familles intéressées par la pédagogie alternative, l'éducation en plein air et le développement holistique de l'enfance ; les arts anthroposophiques et les modalités thérapeutiques contribuent à des festivals culturels, au théâtre et à des programmes d'arts communautaires dans les villes où se trouvent des écoles et des cliniques. Ces points d'interface ont permis à l'anthroposophie de rester pertinente par rapport aux préoccupations contemporaines concernant l'éducation, les soins de santé, l'écologie et la résilience communautaire, même si les échanges avec des institutions traditionnelles entraînent souvent des négociations sur les normes et les valeurs.
Économiquement, les entreprises qui ont vu le jour dans des cercles anthroposophiques — des sociétés produisant des médicaments, des produits de soins personnels et des aliments, des agences de certification, des maisons d'édition et des coopératives artisanales — soutiennent la vie institutionnelle en fournissant des emplois, des revenus et des réseaux internationaux. Des entreprises telles que Weleda, fondée au début des années 1920 par un intérêt pour la médecine anthroposophique et la production pharmaceutique, et les organisations nationales Demeter qui administrent la certification et le marketing des produits biodynamiques, sont souvent citées comme exemples de cette base économique. La commercialisation de certains produits et techniques a suscité une réflexion au sein du mouvement sur la mission, la marchandisation et la gestion, générant des discussions internes sur les modèles d'entreprise sociale, la gouvernance coopérative et le marketing éthique.
Géographiquement, l'anthroposophie conserve des présences fortes en Allemagne, en Suisse et en Autriche — des pays étroitement associés à son histoire précoce — ainsi qu'au Royaume-Uni, aux Pays-Bas, aux États-Unis, dans certaines parties de l'Amérique latine (notamment au Brésil et en Argentine), en Inde et en Afrique du Sud. Les histoires locales varient : dans certains endroits, l'anthroposophie est devenue intégrée dans des niches éducatives et agricoles nationales (par exemple, les écoles Waldorf incluses parmi les écoles indépendantes approuvées dans plusieurs pays) ; dans d'autres, elle existe en marge comme un réseau plus petit de praticiens engagés.
En regardant vers l'avenir, le mouvement continue de faire face à des questions familières à de nombreuses traditions vivantes : comment équilibrer la fidélité aux textes fondateurs avec l'adaptation à de nouveaux contextes ; comment répondre à la critique académique et au scepticisme public ; comment maintenir la cohérence institutionnelle sans autorité centralisée ; et comment soutenir des pratiques qui sont à la fois ésotériques et utiles au public. La vitalité contemporaine de l'anthroposophie découle moins d'un centre de pouvoir unique et plus d'un écosystème distribué d'écoles, de fermes, de cliniques, d'organisations artistiques et de communautés qui ont intégré les idées de Steiner dans la vie pratique. Que ce soit à travers des salles de classe Waldorf dans des quartiers urbains, des fermes certifiées Demeter ou influencées par la biodynamie dans des régions rurales, des cliniques anthroposophiques intégrant des thérapies artistiques, ou des communautés intentionnelles comme les établissements Camphill, le schéma est le même : une tradition vivante exprimée à travers des institutions plurielles, des interprétations contestées et des efforts continus pour rendre les idéaux spirituels utiles dans les mondes sociaux modernes.