Paragraphe 1
L'Église apostolique arménienne situe son origine dans la conversion du royaume arménien sous le roi Tiridate III et la mission de Grégoire l'Illuminateur, un récit que la tradition arménienne date de 301 de notre ère. Cette date a été fondamentale pour la compréhension de soi de l'Église en tant que premier État à adopter le christianisme : le récit de conversion situe un baptême royal, la fondation d'une capitale chrétienne à Vagharshapat (communément appelée Etchmiadzin dans la tradition ultérieure), et l'établissement de structures ecclésiales liées à la maison régnante.
Paragraphe 2
L'histoire préservée dans les sources arméniennes ultérieures est vivante : Grégoire, fils d'une famille noble prétendument originaire de Cappadoce, aurait survécu à une emprisonnement dans un profond puits (le site souvent identifié dans la tradition ultérieure avec Khor Virap, dans la plaine de l'Ararat) et aurait guéri le roi Tiridate, après quoi le roi a embrassé le christianisme et construit la première cathédrale à Etchmiadzin. Les adhérents considèrent ce récit comme central à la fondation de l'Église ; les historiens ont débattu des dates et des aspects pratiques, proposant une gamme de dates au début du quatrième siècle (généralement vers 301–314 de notre ère) et soulignant le processus plus long de christianisation au milieu de la rivalité romano-persane dans la région.
Paragraphe 3
Avant la conversion, les Arméniens habitaient un paysage religieux caractérisé par des cultes païens locaux, un culte syncrétique des divinités iraniennes (influencées par le zoroastrisme), et des formes sociales construites autour des maisons princières et des dynasties telles que les Arsacides et plus tard les Bagratides. Des preuves archéologiques et épigraphiques concrètes attestent de temples, de pratiques votives et de monuments funéraires en Arménie jusqu'au-delà du quatrième siècle. La transition vers un État chrétien n'a pas effacé les anciennes pratiques du jour au lendemain, mais les a retravaillées dans de nouveaux cadres institutionnels et symboliques.
Paragraphe 4
La communauté chrétienne primitive en Arménie s'est organisée autour des évêques et des chefs monastiques qui ont adapté les hiérarchies sociales héritées à une nouvelle structure ecclésiale. Une cathédrale à Etchmiadzin — traditionnellement consacrée au tout début du quatrième siècle — est devenue le point focal de la vie ecclésiastique de l'Église arménienne. Etchmiadzin reste un ancrage géographique concret dans la mémoire chrétienne arménienne : le complexe cathédral, tel que décrit par des sources ultérieures et confirmé par des strates architecturales ultérieures, contient des preuves matérielles des phases de construction chrétienne primitive.
Paragraphe 5
La période formative a été façonnée par des pressions géopolitiques. L'Arménie se trouvait entre Rome (et plus tard Byzance) et la Perse sassanide ; chaque puissance impériale exerçait une influence sur les élites locales et la vie religieuse. La conversion au christianisme portait donc des implications politiques : pour certains dirigeants, adopter le christianisme alignait l'Arménie avec les États chrétiens ; pour d'autres, cela nécessitait un accommodement prudent avec les voisins zoroastriens perses. La relation entre le patronage aristocratique et l'autorité ecclésiastique a marqué le développement institutionnel de l'Église primitive.
Paragraphe 6
La figure de Grégoire l'Illuminateur occupe à la fois des registres légendaires et historiques. Dans les récits des adhérents, Grégoire est un confesseur et un apôtre pour la nation ; pour les historiens modernes, il apparaît comme un organisateur ecclésiastique clé dont le culte a pris une signification nationale. Les récits de miracles et de conversions royales qui se regroupent autour de Grégoire appartiennent à une littérature dévotionnelle qui a ensuite façonné la liturgie et la commémoration, mais que les chercheurs lisent comme étant influencée par la mémoire ecclésiastique ultérieure et la politique de la sainteté.
Paragraphe 7
À la fin du quatrième siècle, l'ecclésia arménienne avait développé des pratiques liturgiques et dévotionnelles distinctes. L'adoption du christianisme comme religion d'État a créé un modèle dans lequel le patronage royal, les structures épiscopales et les fondations monastiques se soutenaient mutuellement. Des monastères et des sièges épiscopaux concrets sont enregistrés dans des catalogues ecclésiastiques médiévaux et par des chroniqueurs ultérieurs ; ces sources, lorsqu'elles sont lues par les historiens aux côtés de matériel archéologique, donnent une image d'une Église dispersée mais hiérarchique.
Paragraphe 8
Un développement formateur notable au cinquième siècle — directement pertinent pour l'identité de l'Église — fut la création d'un alphabet arménien par Mesrop Mashtots (traditionnellement daté de 405 de notre ère) et la traduction de la littérature biblique et patristique en arménien classique (Grabar). Cette innovation a eu des conséquences ecclésiales immédiates : elle a permis un langage liturgique national, a façonné l'hymnographie et l'étude biblique, et a ancré le christianisme plus profondément dans la vie culturelle arménienne.
Paragraphe 9
Des tensions institutionnelles sont apparues tôt. La théologie de l'Église arménienne s'est formée en conversation avec les traditions chrétiennes syriaque, grecque et persane ; au cinquième siècle, la communion arménienne a refusé d'accepter les définitions du Concile de Chalcédoine (451 de notre ère), une décision qui l'a placée au sein de la famille plus tard étiquetée orthodoxe orientale. Ce ne fut pas une rupture instantanée mais un processus complexe de réalignement théologique et politique durant lequel les évêques et théologiens arméniens ont débattu de la terminologie christologique et des alliances ecclésiastiques.
Paragraphe 10
Les premiers siècles de l'Église arménienne présentent ainsi un mélange de récits fondateurs et de développements institutionnels progressifs. Une histoire de conversion royale — dont les détails sont considérés comme une tradition sacrée — a fourni une mémoire mobilisatrice. En même temps, les preuves archéologiques des premières cathédrales, le développement ultérieur d'un corpus littéraire arménien, et la navigation de l'Église à travers les pressions impériales esquissent ensemble une trajectoire historiquement plausible allant de communautés chrétiennes naissantes à une Église nationale avec des caractéristiques liturgiques et linguistiques distinctes.
Paragraphe 11
Comparativement, le cas arménien ressemble à d'autres anciennes polities chrétiennes dans lesquelles la conversion et la formation de l'État ont interagi — par exemple, l'Éthiopie ou la Géorgie — mais il conserve des caractéristiques distinctives : la date d'adoption précoce revendiquée par la tradition, la création d'un alphabet indigène et d'une culture littéraire au cinquième siècle, et une longue histoire de vie à la croisée des empires. Ces facteurs ont fait de l'Église arménienne à la fois une institution religieuse et un réservoir de continuité ethnique et culturelle à travers les siècles suivants de domination étrangère, de fragmentation et de diaspora.