L'autorité dans l'Église apostolique arménienne est transmise à travers un mélange complexe de textes écrits, d'ordination épiscopale, de lignée monastique et de coutumes communautaires. Le corpus sacré de l'Église — surtout la traduction arménienne de la Bible achevée au cinquième siècle — fournit une base textuelle pour l'enseignement et le culte. Depuis la création de l'alphabet arménien par Mesrop Mashtots (vers 405 de notre ère) et les traductions qui ont suivi, les textes écrits sont devenus des médias centraux de continuité et de formation doctrinale. L'entreprise de traduction a produit non seulement une Bible vernaculaire, mais aussi des traductions d'écrits patristiques, d'hymnographie liturgique (le Sharakan) et de collections canoniques qui circulaient sous forme de manuscrits ; beaucoup de ces manuscrits sont maintenant conservés dans des dépôts tels que l'Institut Mesrop Mashtots de manuscrits anciens (communément appelé le Matenadaran) à Erevan, qui détient des dizaines de milliers de codex médiévaux et de marginalia documentant la pratique exégétique locale et la variation liturgique.
Un fait institutionnel concret est la présence historique de plusieurs grands centres ecclésiastiques. La Mère Église à Etchmiadzin — le complexe cathédral et monastique à Vagharshapat (maintenant communément appelé Etchmiadzin) — s'est développée comme le siège traditionnel d'un Catholicos et un lieu central de pèlerinage, de liturgie et d'éducation théologique. D'autres centres tels que le Catholicosat de Cilicie, historiquement situé à Sis (dans la Cilicie historique) et rétabli à Antelias (Liban) au vingtième siècle suite aux déplacements de la population arménienne pendant la guerre, ainsi que les patriarcats de Constantinople (Istanbul) et de Jérusalem ont émergé comme des juridictions distinctes au fil du temps. Ces institutions ont façonné l'autorité régionale, la supervision pastorale et les initiatives éducatives ; par exemple, le patriarcat de Jérusalem administre des églises et des monastères liés à la présence arménienne en Terre Sainte, tandis que le siège cilicien a historiquement supervisé des communautés au Levant et dans certaines parties du Moyen-Orient. Dans la diaspora moderne, des structures diocésaines supplémentaires — présentes dans des villes comme Los Angeles, Paris et Buenos Aires — reflètent des schémas de migration et créent des réseaux pastoraux chevauchants.
La hiérarchie cléricale de l'Église comprend des prêtres de paroisse (souvent mariés s'ils se sont mariés avant l'ordination), des évêques (généralement choisis parmi des moines célibataires) et un Catholicos (une figure épiscopale senior avec des responsabilités métropolitaines). Les règles spécifiques de la vie cléricale reflètent des modèles orientaux anciens : la consécration épiscopale est un acte sacramentel réalisé par plusieurs évêques dans un rite ancré dans la pratique canonique précoce, et le monachisme fournit un vivier d'où sont tirés les évêques et certains hauts postes. Historiquement, la nomination à un haut bureau impliquait des synodes d'évêques et des procédures électorales qui pouvaient être médiées par des autorités laïques ainsi que par des corps ecclésiastiques ; par exemple, pendant les périodes médiévales et modernes, des princes locaux, des fonctionnaires ottomans ou des administrateurs russes ont parfois influencé les nominations. Les fidèles soutiennent que l'autorité légitime combine la succession apostolique, l'élection canonique et la reconnaissance spirituelle des fidèles, tandis que les historiens notent l'interaction pragmatique entre la politique et la procédure ecclésiale.
Les institutions monastiques et scolaires ont été des canaux principaux pour la transmission de la doctrine et de l'expertise liturgique. Les monastères médiévaux tels que Haghpat et Sanahin dans les hautes terres arméniennes (tous deux maintenant classés au patrimoine mondial de l'UNESCO), Tatev à Syunik et Noravank à Vayots Dzor ont développé des scriptoria, des écoles et des bibliothèques de manuscrits qui formaient des scribes et des clercs du dixième au quinzième siècle. Une continuation moderne de ce schéma se voit dans des séminaires tels que le Séminaire théologique Gevorkian rattaché à Etchmiadzin, une institution dont les fondations sont documentées au dix-neuvième siècle (généralement datées des années 1870) et qui a continué à éduquer le clergé jusqu'au vingtième et vingt et unième siècles. Les séminaires, les écoles diocésaines et les séminaires centraux dans les grandes villes diasporiques fournissent la formation formelle pour le clergé et l'érudition théologique, offrant des cours en liturgie, patristique, exégèse biblique, histoire de l'Église arménienne et théologie pastorale.
La transmission se produit également à travers la vie familiale et paroissiale, qui restent des vecteurs cruciaux de l'identité religieuse. Le baptême, la chrismation et la première communion sont des rites familiaux formateurs qui ancrent l'intégration d'un individu dans la vie paroissiale ; les écoles du dimanche, les programmes de catéchèse et les sacrements basés sur la paroisse inculquent les bases doctrinales et les pratiques dévotionnelles. Dans le contexte diasporique, les écoles arméniennes gérées par la communauté (par exemple, à Beyrouth, Paris et Los Angeles), les organisations de jeunesse telles que les scouts et les associations culturelles parrainées par l'Église, ainsi que les cours de "karasoun" ou de langue dominicale le week-end complètent l'éducation ecclésiastique formelle en enseignant la langue, la musique, la liturgie et l'histoire nationale. Ces institutions laïques portent souvent une responsabilité significative pour la continuité intergénérationnelle là où le clergé paroissial est peu nombreux ou où l'enseignement laïque prédomine.
Le rôle des textes sacrés a à la fois une dimension canonique et une dimension développementale. Le corpus biblique arménien, les commentaires patristiques traduits en arménien et les livres liturgiques — y compris le Livre des Heures, les textes de la Divine Liturgie (Badarak) et les hymnaires avec notation néumatique ancienne (khaz) — sont considérés comme des sources autorisées. Le processus de canonisation et de transmission textuelle s'est formé au début de la période médiévale : les chercheurs attribuent généralement la consolidation du canon biblique arménien et son incorporation liturgique aux cinquième à septième siècles. Le calendrier liturgique de l'Église et le lectionnaire, avec des jours de fête tels que Pâques (Zatik), Noël (Navasard/traditions du 6 janvier dans les premiers siècles) et de nombreux jours de saints, ont émergé de ces pratiques textuelles et communautaires et ont été ultérieurement codifiés sous forme manuscrite et imprimée.
L'impression et la presse moderne ont transformé la transmission. Le premier livre arménien imprimé par Hakob Meghapart à Venise (1512) — un petit livre de prières destiné à la dévotion laïque — a inauguré une culture de l'imprimé qui a élargi l'accès aux livres de prières, aux psaumes et aux textes théologiques. Aux dix-neuvième et début du vingtième siècles, les imprimeries arméniennes à Constantinople (Istanbul), Venise, Vienne, Tiflis (Tbilissi) et New Julfa (Ispahan) sont devenues des nœuds importants pour l'édition théologique ; les périodiques, catéchismes et hymnaires imprimés dans ces centres ont circulé largement et ont contribué à standardiser les textes liturgiques à travers des paroisses éloignées. Les presses de la diaspora au vingtième siècle ont poursuivi cette tendance, produisant des matériaux pour les écoles du dimanche, des manuels pour le clergé et des éditions musicales pour la pratique renouvelée du chant.
L'autorité n'est pas monolithique ; elle est souvent contestée. Des débats ont émergé sur la langue liturgique (arménien classique, appelé Grabar, contre arménien vernaculaire oriental ou occidental), la discipline cléricale (en particulier les règles régissant le clergé marié et les biens cléricaux), et les revendications juridictionnelles de différents sièges. L'existence de plusieurs sièges historiques — et le développement ultérieur de juridictions séparées dans la diaspora — a créé des revendications d'autorité chevauchantes qui ont été négociées à travers des synodes, des contacts œcuméniques et, parfois, une intervention politique. Ces tensions illustrent un schéma comparatif plus large que l'on trouve dans d'autres anciennes communions avec des populations diasporiques, où la question de qui parle pour la tradition devient pressante ; les fidèles et les historiens notent également des parallèles avec les complexités juridictionnelles dans les Églises orthodoxes et orientales orthodoxes ailleurs.
Le droit ecclésiastique et la coutume locale jouent tous deux des rôles. Les canons codifiés, les collections juridiques médiévales et les décrets synodaux fournissent des cadres pour la gouvernance, tandis que les coutumes locales et les droits coutumiers informent la vie paroissiale. Par exemple, les règles sur le mariage clérical, la supervision des biens et la gestion des dotations connues sous le nom de waqf (dans les contextes ottomans) ou de patrimoines donnés peuvent varier dans la pratique d'une région à l'autre, façonnées par l'expérience historique et les exigences de la vie minoritaire sous différents États. Dans de nombreuses communautés, les statuts paroissiaux de longue date et les décisions des synodes locaux ont été décisifs dans la gouvernance quotidienne.
L'Église a également participé à des dialogues inter-chrétiens et à des échanges théologiques académiques. Depuis le dix-neuvième siècle, les théologiens arméniens se sont engagés avec la bourse théologique occidentale dans les universités et les séminaires, et au vingtième siècle, des représentants de l'Église apostolique arménienne ont participé à des conversations œcuméniques avec l'orthodoxie orientale, le catholicisme romain et d'autres communions chrétiennes. Les fidèles ont soutenu que de tels dialogues clarifiaient les malentendus concernant les formulations chalédoniennes — l'Église arménienne est classée parmi la famille orthodoxe orientale et les fidèles décrivent leur christologie en termes souvent résumés par le terme miaphysite ; les conversations œcuméniques ont exploré si les différends étaient principalement sémantiques ou substantiels. Ces dialogues ont parfois clarifié les différences doctrinales et parfois favorisé des initiatives pastorales coopératives, y compris des commémorations liturgiques conjointes, des symposiums théologiques et une collaboration humanitaire.
La transmission à l'ère moderne confronte de nouveaux médias et des structures éducatives laïques. Les ressources liturgiques numériques, la catéchèse en ligne, les répertoires de chant enregistrés et les collections de manuscrits numérisées sont devenus partie intégrante de la boîte à outils pédagogique de l'Église, tandis que les systèmes éducatifs étatiques et les tendances à la laïcisation présentent des canaux alternatifs pour la formation des jeunes. L'interaction de l'autorité ecclésiastique traditionnelle avec la participation laïque, la culture imprimée et numérique, et les exigences de la vie dans plusieurs États-nations — de la République d'Arménie aux communautés au Liban, en Russie, en France, aux États-Unis et au-delà — continue de façonner la manière dont l'Église apostolique arménienne transmet sa tradition aux générations futures. Les fidèles soutiennent que la continuité dépend du travail combiné des clercs, des moines, des familles et des institutions culturelles ; les chercheurs observent que les formes de cette continuité s'adaptent à mesure que les conditions matérielles et les technologies de communication changent.