Les origines du mouvement appelé Arya Samaj se situent principalement dans un ensemble de changements sociaux, intellectuels et religieux qui se déroulent dans l'Inde britannique du XIXe siècle. Le fondateur immédiat du mouvement est historiquement identifié comme Dayananda Saraswati (né en 1824 ; mort en 1883), un ascète et enseignant du nord de l'Inde dont les écrits et la prédication itinérante ont cristallisé un programme de restauration védique. La date de fondation généralement citée par les chercheurs et les historiens est 1875, lorsque des partisans et sympathisants ont aidé à établir une organisation nommée Arya Samaj (Société Arya) à Bombay/Mumbai ; l'œuvre polémique majeure de Dayananda, Satyarth Prakash (La Lumière de la Vérité), a été publiée en 1875 et fonctionne comme un texte fondateur pour la compréhension de soi du mouvement.
Ce moment tardif de l'époque victorienne en Inde a vu de multiples initiatives de réforme — l'activité missionnaire chrétienne, les débats de réforme musulmane, le Brahmo Samaj au Bengale, et les réformes éducatives princières et coloniales — de sorte que l'Arya Samaj doit être lu dans un contexte comparatif. Alors que le Brahmo Samaj (fondé vers 1828) cherchait à réinterpréter et souvent à rejeter le rituel et le polythéisme en faveur d'un théisme unitaire, les partisans de l'Arya Samaj revendiquaient un retour à un monothéisme védique ancien et à ce qu'ils considéraient comme les éléments éthiques essentiels des Vedas. Les chercheurs notent une tension entre ces deux tendances : les deux faisaient partie du phénomène plus large de la réforme hindoue, mais différaient nettement dans leurs stratégies de récupération et dans l'étendue de leurs attitudes envers l'autorité scripturaire.
La propre formation intellectuelle de Dayananda était complexe. Les récits traditionnels au sein de l'Arya Samaj le présentent comme recevant une inspiration divine pour exposer la corruption et l'ignorance, et lui attribuent une rencontre révélatrice avec les Vedas. La recherche historique-critique place Dayananda dans le réseau des sannyasins itinérants, des cercles de débat vernaculaires, et des pressions de la modernité coloniale — presses à imprimer, droit colonial, polémiques missionnaires — qui ont façonné son projet autant que toute expérience mystique unique.
Plusieurs événements concrets marquent la forme initiale du mouvement. En 1875, l'Arya Samaj a été formellement organisé à Bombay par un groupe de partisans et sympathisants de Dayananda ; la même année, Satyarth Prakash a circulé largement parmi les publics lisant l'hindi. Entre 1875 et la mort de Dayananda en 1883, le mouvement s'est répandu à travers des circuits de conférences dans le Punjab, Delhi, les Provinces Unies (aujourd'hui Uttar Pradesh), et d'autres régions de langue hindi. L'attrait du mouvement pour l'alphabétisation vernaculaire — publication de brochures en hindi et marathi, organisation de débats publics, et promotion de l'éducation vernaculaire — a contribué à lui donner de l'ampleur auprès d'un large public urbain et rural.
Dès son inception, l'Arya Samaj n'était pas un monolithe. Les premiers convertis et organisateurs au Punjab, par exemple, ont adapté le programme de Dayananda de manière à souligner la réforme sociale — en particulier l'opposition à la caste en tant que restriction basée sur la naissance et la promotion du remariage des veuves — tandis que certaines branches urbaines mettaient en avant l'étude scripturaire et la réforme rituelle. Cette diversité interne est visible dans la formation d'institutions : tandis que certains partisans mettaient l'accent sur l'étude des textes védiques et des rites sacrificiels (yajña), d'autres privilégiaient l'éducation moderne, l'activisme linguistique en hindi, et des campagnes publiques telles que Shuddhi (le mouvement de reconversion).
Le contexte juridique et administratif colonial a à la fois contraint et permis les activités de l'Arya Samaj. Sous le régime britannique, une association formelle et un statut corporatif pouvaient être obtenus, les réglementations sur l'impression permettaient une large diffusion de brochures, et les sphères publiques urbaines croissantes offraient des lieux pour les conférences et shastrarthas (débats scripturaires) du mouvement. En même temps, l'Arya Samaj se trouvait souvent en relations conflictuelles avec les communautés musulmanes, les missionnaires chrétiens, et d'autres réformateurs hindous ; ces tensions ont conduit à des controverses publiques et, dans certains endroits, à des confrontations violentes à la fin du XIXe siècle.
Une seconde phase, institutionnelle, a commencé après la mort de Dayananda en 1883. Les dévots et les militants affiliés ont établi des institutions éducatives, notamment les écoles et collèges Dayanand Anglo-Védique (D.A.V.) à partir des années 1880, qui fusionnaient la rhétorique védique avec une éducation moderne en anglais. À travers les Provinces du Nord-Ouest et le Punjab, les partisans ont également établi des gurukuls et des veda pathshalas — des institutions modélisées sur une pédagogie védique ancienne idéalisée mais adaptées aux exigences contemporaines en matière d'alphabétisation, de formation professionnelle, et de sentiment nationaliste.
Comparativement, l'Arya Samaj peut être situé aux côtés d'autres courants de réforme — tels que la Mission Ramakrishna, le Brahmo Samaj, et plus tard les organisations nationalistes hindoues — dans une conversation partagée sur la manière dont la tradition devrait être récupérée ou réformée à l'époque moderne. La revendication unique du mouvement était son insistance sur le fait que les Vedas représentaient un corpus unique, rationnel et monothéiste dont la lecture appropriée pouvait sous-tendre la rectification sociale et le renouveau moral. Pourtant, comme le soulignent les historiens, la revendication d'un monothéisme védique uniforme est contestée par de nombreux chercheurs en indologie qui soulignent la diversité textuelle et le pluralisme rituel au sein même des Vedas.
À la fin du XIXe siècle, l'Arya Samaj s'était transformé de la prédication itinérante de Dayananda en un mouvement en réseau avec des journaux, des écoles et des comités régionaux. L'institutionnalisation précoce du mouvement — formalisée lors de la fondation de 1875, propagée par des œuvres publiées comme Satyarth Prakash, et consolidée par des initiatives éducatives durant les années 1880 et 1890 — a jeté les bases de sa vie continue en tant que tradition vivante. Cette continuité dépend à la fois des revendications textuelles sur les Vedas et des engagements pratiques — éducation, réforme sociale, et innovations rituelles — qui ont permis de le maintenir pertinent pour les générations successives.
En résumé, l'Arya Samaj a émergé en 1875 comme une réponse spécifique à la rencontre coloniale et aux projets de réforme concurrents. Sa fondation a combiné l'autorité charismatique de Dayananda Saraswati avec une réorientation programmatique vers les Vedas et une utilisation énergique de l'impression, du débat public, et de la formation institutionnelle. La recherche historique interprète ce développement comme faisant partie d'un schéma plus large de réforme religieuse modernisante en Asie du Sud, tandis que les adhérents de l'Arya Samaj le considèrent comme la restauration d'un héritage védique authentique.