La vie rituelle et pratique de l'Arya Samaj reflète ses engagements réformistes : elle privilégie la liturgie védique, les cérémonies sacrificielles publiques sans idoles (havan ou yagna) et les rites de passage recomposés à la lumière du langage et des formules rituelles védiques. Ces pratiques sont délibérément conçues pour distinguer l'observance de l'Arya Samaj des cultes de temple centrés sur l'image que le mouvement critique. Un rassemblement public typique pourrait s'ouvrir par le chant de versets védiques sélectionnés, l'offrande d'oblations dans un feu (homa) et un sermon sur la vie éthique et les devoirs sociaux. Les adhérents soutiennent que la récitation publique des Vedas et les offrandes dans le feu restaurent ce qu'ils considèrent comme des formes plus pures de dharma articulées par le corpus védique.
La texture sensorielle du culte de l'Arya Samaj diffère de manière significative de nombreuses pratiques hindoues populaires. Les temples avec icônes et murtis sont généralement absents des lieux de réunion de l'Arya Samaj ; à la place, des salles de réunion (parfois appelées Gayaki, Sabhagar ou Arya Samaj Mandir) et des autels de feu ouverts sont utilisés. L'accent mis sur le feu et la récitation donne aux rassemblements un paysage sonore de mantras sanskrits, d'intonations védiques et de sermons en hindi ou en langues régionales. Le chant s'inspire souvent explicitement de passages du Rigveda et du Yajurveda ; des versets védiques bien connus comme le Gayatri et d'autres hymnes apparaissent couramment dans la liturgie. La musique et les traditions de bhajan sont parfois conservées mais souvent réinterprétées pour s'accorder avec un idiome védique et avec les emphases morales du mouvement ; le chant communautaire, lorsqu'il est présent, peut être simplifié afin que les mètres védiques et la prononciation sanskrite soient mis en avant plutôt que l'élaboration mélodique.
Une innovation pratique notable a été l'approche de l'Arya Samaj concernant les rites de passage (samskaras). De nombreuses communautés de l'Arya Samaj effectuent des sanskaras—cérémonies de nomination, rituels de fil (upanayana), mariages et rites funéraires—avec des mantras védiques mais sans culte d'idoles. Par exemple, les mariages de l'Arya Samaj ont tendance à être célébrés devant un feu sacré avec la récitation de versets védiques et un accent sur les vœux mutuels, souvent simplifiés par rapport aux coutumes nuptiales régionales élaborées. L'utilisation du havan kund (fosse de feu), du ghee (beurre clarifié) et du samagri (un mélange d'herbes, de grains et de bois) est une caractéristique pratique commune : un prêtre verse des offrandes dans le feu tout en récitant des mantras et le couple ou la congrégation prononce des vœux prescrits. De même, l'Arya Samaj a historiquement défendu les cérémonies de remariage des veuves et a officié à de telles unions dans le cadre d'une campagne plus large contre des pratiques jugées discriminatoires envers les femmes ; cette position était socialement progressive dans de nombreuses régions de l'Inde coloniale à la fin du XIXe et au début du XXe siècle et reste une partie distinctive de la pratique éthique du mouvement.
L'éducation est une pratique centrale et une expression institutionnelle majeure des idéaux de l'Arya Samaj. Le système scolaire Dayanand Anglo-Vedic (DAV), initié par des partisans de l'Arya Samaj dans les années 1880 et formalisé par le biais de comités locaux, illustre l'engagement du mouvement à fusionner la culture védique avec les sciences modernes et l'enseignement de l'anglais. Le mouvement D.A.V. a été lancé en 1886, et ses premières activités comprenaient l'ouverture d'une école D.A.V. à Lahore ; à la fin du XXe siècle, les institutions DAV s'étaient étendues en un réseau considérable d'écoles et de collèges à travers le nord de l'Inde. La routine pédagogique dans de nombreuses écoles DAV a historiquement combiné la récitation de passages védiques, l'instruction en hindi et en sanskrit, et des programmes modernes en mathématiques et en sciences. Parallèlement aux écoles DAV, des gurukuls tels que Gurukul Kangri (fondé en 1902 près de Haridwar par un disciple de Dayanand, Swami Shraddhanand) ont cherché à reconstruire des modèles résidentiels d'apprentissage védique, en mettant l'accent sur la récitation quotidienne de mantras, l'étude des écritures, la discipline physique et le travail manuel dans un cadre communautaire.
Les pratiques de service charitable et social sont centrales. Les institutions de l'Arya Samaj ont géré des écoles, des bibliothèques et des programmes d'aide ; elles ont également organisé des cérémonies de reconversion Shuddhi et des campagnes de réforme sociale contre des pratiques telles que le mariage des enfants et l'exclusion basée sur la caste. Les campagnes de Shuddhi, ou purification, du début du XXe siècle—promues particulièrement dans des régions telles que le Punjab et certaines parties du nord de l'Inde—cherchaient à reconvertir des individus considérés comme ayant quitté l'identité sociale hindoue ; ces campagnes étaient soutenues par des militants éminents de l'Arya Samaj et étaient controversées, suscitant l'opposition des communautés musulmanes et chrétiennes et attirant l'attention des autorités coloniales. L'engagement pratique du mouvement en matière de santé, d'éducation et de bien-être social, en particulier dans le Punjab rural et certaines parties de l'Uttar Pradesh, fait du service social une expression vécue de l'engagement religieux pour de nombreux adhérents.
Le pèlerinage et la géographie sacrée dans la pratique de l'Arya Samaj sont adaptés plutôt que rejetés. Bien que les adhérents rejettent généralement le pèlerinage vers des temples centrés sur l'image comme théologiquement problématique, ils participent souvent à des voyages vers des rives de rivières et des sites associés à l'apprentissage védique. Haridwar, sur le Gange, fonctionne comme un point focal pour les havans publics et les congrégations ; Gurukul Kangri et d'autres écoles védiques offrent un apprentissage résidentiel qui imite des aspects de la vie ancienne de gurukula. Les adhérents présentent couramment le pèlerinage comme une pratique morale et éducative—visiter des rivières et des lieux d'apprentissage pour entreprendre une discipline spirituelle et une étude scripturaire plutôt que de recevoir des bénédictions d'icônes.
Les spécialistes des rituels dans les communautés de l'Arya Samaj diffèrent souvent des pūjārīs hindous traditionnels (prêtres de temple). Les prêtres de l'Arya Samaj (parfois appelés purohits ou pandits) sont formés pour effectuer des havans védiques et réciter les Vedas ; leur rôle met l'accent sur la compétence textuelle dans les mantras védiques plutôt que sur la garde des images de temple. La transmission de la compétence rituelle peut se faire dans des gurukuls, dans des programmes de formation D.A.V. ou par le biais d'un apprentissage avec des prêtres de l'Arya Samaj établis ; l'instruction inclut généralement la maîtrise des mètres védiques, la prononciation sanskrite et les formules pour des samskaras spécifiques. Les adhérents soutiennent que cet accent académique préserve l'intégrité textuelle du rituel.
Les observances alimentaires et éthiques varient selon les groupes. Certaines communautés de l'Arya Samaj promeuvent le végétarisme comme étant en accord avec les idéaux védiques et la non-violence ; d'autres sont moins strictes dans la pratique, reflétant la diversité régionale et l'orientation pragmatique du mouvement envers les contextes locaux. L'enseignement moral dans les sermons de l'Arya Samaj comprend couramment des injonctions à la véracité, à la sobriété, à la chasteté et à la responsabilité sociale—une éthique orientée vers l'épanouissement communautaire. Les conférences publiques, shastrarth (débats scripturaires) et sabhas (assemblées) restent des modes importants d'éducation et d'exhortation morale ; les propres écrits de Dayanand Saraswati, notamment Satyarth Prakash (La Lumière de la Vérité), sont fréquemment cités dans de tels forums et ont informé les priorités interprétatives du mouvement depuis la fin du XIXe siècle.
Une tension récurrente dans la pratique est l'équilibre entre la reconstruction antiquaire et l'adaptation moderne. Les gurukuls qui cherchent à réenactiver une vie d'étudiant védique idéalisée—réveil matinal, chant, travail manuel—sont contrastés avec les écoles DAV qui mettent un accent égal ou plus grand sur l'alphabétisation en anglais, les sciences et le succès aux examens. Ce contraste révèle un débat interne en cours au sein des cercles de l'Arya Samaj concernant les priorités : si la pureté de la pratique rituelle védique ou l'éducation moderne pratique devrait être le principal objectif du mouvement.
À l'étranger, la pratique de l'Arya Samaj s'est adaptée aux conditions de la diaspora et est devenue une force organisatrice centrale pour les communautés émigrées. Dans les Caraïbes, aux Fidji, à Maurice, en Afrique du Sud et en Afrique de l'Est, les forums de l'Arya Samaj ont fourni des services de mariage, une instruction religieuse et une continuité culturelle pour les populations indiennes sous contrat et post-contrat. Le homa ou havan est devenu un marqueur d'identité communautaire dans les petites communautés immigrées, tandis que l'éducation de style DAV et les cours du dimanche ont aidé à transmettre la langue et les valeurs religieuses à travers les générations. Dans ces contextes diasporiques, les institutions de l'Arya Samaj ont également négocié des relations avec les systèmes juridiques coloniaux et postcoloniaux concernant l'enregistrement des mariages et la reconnaissance éducative.
En résumé, la vie rituelle de l'Arya Samaj est distinctive par son accent védique, son engagement institutionnel envers l'éducation et la réforme sociale, et son rejet programmatique du culte d'idoles. Les pratiques varient considérablement selon les régions et les moments historiques, mais elles restent ancrées par un répertoire partagé—récitation védique, havan public, rites de passage effectués devant le feu, et une culture robuste de conférences publiques et de débats—qui maintient le mouvement comme une tradition vivante et adaptative. Les adhérents continuent de présenter ces pratiques comme une récupération et un renouvellement de la religion védique adaptées aux préoccupations sociales et éthiques modernes, tandis que les critiques et d'autres communautés religieuses contestent des aspects de la pratique et de l'engagement de l'Arya Samaj de manière à façonner son histoire publique.