L'autorité dans l'Arya Samaj est multifacette et historiquement contingent : elle repose sur une primauté scripturaire revendiquée (les Vedas), sur des leaders charismatiques et institutionnels (commençant par Dayananda Saraswati, 1824–1883), et sur un ensemble croissant de structures éducatives et organisationnelles qui ont médié la transmission depuis la fin du XIXe siècle. La manière dont ces éléments se combinent varie selon les régions et les époques, donnant naissance à une tradition qui n'est ni entièrement centralisée ni purement diffuse. Les comités locaux, les gurukuls, les Veda pathshalas et les écoles affiliées au mouvement Dayanand Anglo-Vedic (D.A.V.) interprètent et appliquent régulièrement les normes du mouvement de manière façonnée par la langue locale, les configurations de castes, les politiques coloniales et postcoloniales, et les circonstances de la diaspora.
Les Vedas occupent la primauté ostensible dans la théologie et la pratique de l'Arya Samaj. Les adhérents soutiennent que les quatre Vedas (Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda) constituent un corpus autoritaire et éternel qui prescrit des normes éthiques et rituelles. Le fondateur du mouvement, Swami Dayananda Saraswati, a placé les Vedas au centre de la vie religieuse et a explicitement rejeté de vastes pans de la littérature smṛti ultérieure—tels que de nombreux dharmaśāstras et les Purāṇas—qu'il et ses partisans considéraient comme corrompus par des interpolations et des ajouts ultérieurs. La tradition privilégie donc un stratum textuel plus ancien ; cette décision herméneutique est elle-même un acte d'autorité car elle élève certains textes tout en déclassant d'autres qui restent autoritaires dans une grande partie de la pratique hindoue populaire. Les adhérents citent fréquemment le Satyarth Prakash de Dayananda (souvent traduit par La Lumière de la Vérité), publié pour la première fois dans les années 1870, comme un guide interprétatif fondamental ; sa circulation en hindi, en hindi sanskritisé et plus tard dans des traductions anglaises a contribué à consolider une littérature canonique pour le mouvement.
Deux modes de transmission distincts mais chevauchants ancrent la vie de l'Arya Samaj. L'un est textuel et institutionnel : des tracts imprimés, des brochures polémiques, des traductions et des commentaires sur le Satyarth Prakash, des manuels utilisés dans les écoles D.A.V., et des manuels publiés de rituels fournissent un corpus reproductible accessible à de larges audiences. À partir des années 1870, les éditeurs de l'Arya Samaj ont publié des matériaux dans plusieurs langues—hindi, sanskrit, punjabi, gujarati, bengali et anglais—adaptant les textes aux contextes régionaux. Des périodiques et des séries de brochures circulaient dans des centres urbains tels que Lahore, Delhi, Bombay (Mumbai), Kanpur et plus tard dans des villes des États princiers, façonnant les débats publics et recrutant des adhérents.
Un second mode de transmission est oral et basé sur l'apprentissage. La relation traditionnelle guru–shishya (enseignant–disciple) a été réinterprétée et institutionnalisée dans des gurukuls et des veda pathshalas locaux, où le chant, la mémorisation de mantras et la performance rituelle sont appris par le biais d'un apprentissage soutenu. Gurukul Kangri, fondé en 1902 près de Haridwar par un disciple associé au mouvement Arya (Swami Shraddhanand), illustre comment les modèles de gurukul ont été adaptés pour fournir à la fois une instruction védique et des matières modernes. Dans des contextes ruraux et de petites villes—Punjab, Haryana, Uttar Pradesh et Rajasthan—les pathshalas et les petites écoles résidentielles ont continué à mettre l'accent sur la maîtrise orale : la récitation précise (y compris l'attention portée au svara, au sandhi et aux mètres) et la performance de havan (rituels de feu) nécessitent une pratique prolongée, et la maîtrise crée une hiérarchie de compétence rituelle.
L'autorité institutionnelle est prononcée dans des formes organisationnelles telles que les comités locaux de l'Arya Samaj, le mouvement D.A.V. (fondé en 1886), et des institutions éducatives qui s'étendent des écoles élémentaires aux collèges. Ces institutions remplissent des fonctions d'accréditation et de coordination : elles forment des enseignants et des prêtres, publient des manuels scolaires autorisés, organisent des séminaires et des écoles d'été, et organisent des observances publiques. Le réseau D.A.V. en particulier a été central dans la standardisation des programmes qui combinent l'instruction védique avec des matières modernes—sciences, mathématiques et anglais—destinées à préparer les étudiants à des professions coloniales et postcoloniales tout en inculquant une doctrine réformiste. À la fin du XXe siècle, le mouvement D.A.V. s'était étendu à plusieurs centaines d'écoles et de collèges dans le nord de l'Inde et au-delà, une croissance qui a contribué à la durabilité institutionnelle de la pédagogie de l'Arya Samaj.
Le clergé et les spécialistes des rituels dans l'Arya Samaj diffèrent de manière importante des prêtres de temple traditionnels ancrés dans les pratiques de pūjā (culte des images) régionales. Les spécialistes des rituels de l'Arya Samaj—souvent appelés pandit ou purohit—sont censés avoir une compétence en récitation védique et conduire des havans, des cérémonies de type upanayana, et des rites de passage (samskaras) d'une manière qui s'aligne avec les principes réformistes. Le mouvement interdit la murti puja (culte des images) comme une frontière doctrinale ; les adhérents conçoivent donc des rituels autour du feu sacrificiel, des lectures d'hymnes védiques et des exhortations éthiques plutôt que des cultes iconographiques. La légitimation de l'autorité est mixte : certains leaders retracent des relations disciplinaires (parampara) jusqu'à des enseignants éminents, tandis que d'autres tirent leur légitimité d'une éducation formelle, d'une publication académique, d'un leadership dans des institutions D.A.V., ou d'un mandat élu au sein de comités locaux. Cette coexistence de revendications de lignée et de certification moderne reflète un modèle hybride d'autorité religieuse.
Les pratiques initiatiques et le secret sont relativement limités par rapport aux sectes ésotériques. L'Arya Samaj met généralement l'accent sur l'enseignement public et l'accès aux textes, contrastant avec des traditions qui restreignent les écritures aux initiés. Néanmoins, des compétences spécialisées—expertise en phonétique védique, intonation précise des mantras, et procédures rituelles—sont transmises à travers des cadres pédagogiques contrôlés : des pathshalas résidentielles, des gurukuls et des collèges de formation des enseignants. De tels cadres institutionnalisent l'apprentissage et produisent une couche de performeurs rituels certifiés dont l'autorité repose autant sur une compétence démontrée que sur des revendications doctrinales.
La contestation de l'autorité a été persistante et multilayered. À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, les engagements polémiques de l'Arya Samaj avec des missionnaires chrétiens, des réformateurs musulmans, et des mouvements tels que l'Ahmadiyya ont généré des débats publics sur l'interprétation des textes, les limites des pratiques de conversion et de reconversion, et les frontières sociales. En interne, des emphases différentes—entre les éducateurs qui ont priorisé les écoles D.A.V. et les administrateurs et rituels qui ont mis l'accent sur la formation védique de style gurukul—ont produit des tensions organisationnelles dans des lieux tels que le Punjab, l'Uttar Pradesh et certaines parties du Rajasthan. Les débats sur les priorités du mouvement—qu'il s'agisse de se concentrer sur l'enseignement public, les campagnes missionnaires et shuddhi (purification/reconversion), ou des agendas de réforme sociale tels que l'éducation des femmes et les mesures anti-caste—sont enregistrés dans les pages des journaux aryas du début du XXe siècle et dans la correspondance entre les leaders.
La culture imprimée du mouvement est un autre lieu central d'autorité. À partir des années 1870, les presses de l'Arya Samaj et les sociétés d'édition locales ont publié les écrits de Dayananda, des brochures polémiques, des collections de conférences et des manuels scolaires qui ont ensemble formé un canon émergent. Le Satyarth Prakash est resté un point de référence ; des tracts ultérieurs, des biographies de leaders réformistes, et des manuels pour la conduite de havans et de sanskaras ont élargi le répertoire intellectuel du mouvement et fourni des matériaux portables pour les communautés diasporiques.
Comparativement, le modèle d'autorité de l'Arya Samaj ressemble à d'autres mouvements religieux modernisateurs—tels que le Brahmo Samaj ou le Prarthana Samaj—en combinant des revendications scripturaires avec une éducation institutionnelle. Il diffère cependant par son degré de littéralisme scripturaire appliqué aux Vedas et par son rejet catégorique du culte des images comme frontière doctrinale. Cette frontière a fonctionné à la fois pour définir l'identité interne et pour provoquer des controverses externes, en particulier lorsqu'elle est combinée avec des campagnes de shuddhi et des critiques publiques d'autres pratiques religieuses.
La transmission dans la diaspora a nécessité une adaptation supplémentaire. Dans les sociétés de plantations et les communautés de colons formées par la migration par contrat (principalement à la fin du XIXe et au début du XXe siècle), les groupes de l'Arya Samaj ont établi des branches à Trinidad et Tobago, en Guyane, au Suriname, aux Fidji, à l'île Maurice et en Afrique du Sud. Là, les comités locaux de l'Arya Samaj s'appuyaient souvent sur un leadership laïque, des pandits visiteurs du sous-continent, et un enseignement multilingue en bhojpuri, hindi et anglais. Le modèle D.A.V.—combinant écoles et programmation publique—s'est avéré portable, et dans de nombreux contextes de diaspora, les institutions de l'Arya Samaj sont devenues des centres d'éducation culturelle, de plaidoyer juridique et d'organisation communautaire, contribuant à transmettre des valeurs à travers les générations.
En résumé, l'autorité dans l'Arya Samaj est distribuée à travers un réseau de revendications scripturaires aux Vedas, d'éducation institutionnelle (notamment les écoles D.A.V. et les gurukuls tels que Gurukul Kangri), de spécialistes rituels reconnus, et d'une culture imprimée dynamique. L'équilibre résultant entre la primauté textuelle et la médiation institutionnelle—façonné par des moments historiques particuliers, des structures sociales régionales et des exigences diasporiques—est une caractéristique déterminante de la manière dont le mouvement est appris, enseigné et contesté.