L'horizon doctrinal de l'Église assyrienne de l'Est est façonné par un vocabulaire est-syriaque distinctif et par l'expérience historique de développement de la théologie largement en dehors de la supervision byzantine. Au centre de sa compréhension de soi se trouve une christologie qui souligne la pleine réalité à la fois du divin et de l'humain dans le seul Seigneur Jésus, mais elle formule cette confession en utilisant des catégories en langue syriaque—des termes tels que qnoma et personne—qui ne s'alignent pas parfaitement sur le langage technique grec. Dans l'idiome de la tradition, les adhérents expliquent couramment qnoma comme une "réalité individuelle" ou une instance concrète d'une nature ; ils soutiennent que dans la seule personne (persone ou nasikha dans l'usage syriaque) de la Parole incarnée, il y a deux qnome (pluriel de qnoma), divin et humain, chacun conservant des propriétés réelles. Les chercheurs situent souvent cette position au sein de la famille des formulations dyophysites, notant sa divergence historique par rapport aux constructions miaphysites associées aux Églises orthodoxes orientales et à certaines présentations chalédoniennes qui emploient un vocabulaire technique grec différent.
L'étiquette controversée "nestorienne" nécessite une manipulation prudente. Les polémistes occidentaux et byzantins ont attaché le nom de Nestorius (Patriarche de Constantinople, début du cinquième siècle) à la tradition est-syriaque, alléguant qu'elle divisait le Christ en deux personnes. Cependant, de nombreux chercheurs modernes soutiennent que les formulations est-syriaques sont plus nuancées et que la théologie de l'Église s'est développée indépendamment en Mésopotamie, bien qu'en conversation avec les controverses des cinquième et sixième siècles. L'Église elle-même tend à rejeter le sens péjoratif du terme et se réfère à des autorités internes—comme Babai le Grand (actif à la fin du sixième et au début du septième siècle), dont les traités théologiques défendaient le langage de la tradition concernant les deux natures du Christ, et la vaste production exégétique de l'École de Nisibe—pour expliquer et systématiser sa doctrine. L'École de Nisibe (un centre majeur d'instruction théologique et biblique situé dans ce qui est maintenant le sud-est de la Turquie et active surtout depuis la période antique tardive jusqu'à l'ère médiévale précoce) et des centres connexes tels que les écoles d'Édesse et de Séleucie-Ctésiphon ont joué des rôles formateurs dans la définition du vocabulaire théologique de l'Église.
Les Écritures et leur témoignage syriaque occupent une place centrale dans la vie doctrinale. La Peshitta—la traduction syriaque standard de l'Ancien et du Nouveau Testament—fonctionne comme la colonne vertébrale scripturaire de la liturgie, de la prédication et de l'exégèse. Des manuscrits de la Peshitta existent dans des collections monastiques en Mésopotamie (par exemple, des manuscrits préservés dans des monastères historiquement situés près de Mossoul tels que Mar Mattai et Rabban Hormizd), dans de grands dépôts occidentaux (y compris la British Library et la Bibliothèque du Vatican), et dans des collections privées et nationales à travers le Moyen-Orient et la diaspora ; les manuscrits existants vont de l'Antiquité tardive aux siècles médiévaux. La pratique exégétique dans l'Église de l'Est est historiquement marquée par une robuste tradition de commentaires patristiques : des théologiens et des biblistes de l'Église ont produit des commentaires, des homélies et des traités scolastiques en syriaque qui ont façonné la catéchèse et le soin pastoral. Des figures telles qu'Éphrem le Syrien (quatrième siècle), bien qu'il ne soit pas exclusivement identifié à l'Église de l'Est, ont influencé l'hymnographie syriaque et les styles dévotionnels ; Isaac de Ninive (septième siècle) a produit des homélies ascétiques en syriaque qui sont restées centrales à la formation spirituelle à travers le christianisme syriaque.
L'ascétisme et la spiritualité monastique façonnent de manière significative la conception de l'Église sur la vie chrétienne. La tradition vénère les fondateurs monastiques et les saints ermites et a préservé des monastères qui sont devenus des centres d'apprentissage et de pèlerinage—des exemples incluent le Monastère de Mar Mattai près de Mossoul et le Monastère de Rabban Hormizd près d'Alqosh dans le nord de la Mésopotamie. La littérature ascétique préservée dans ces milieux articule souvent une anthropologie spirituelle qui met l'accent sur la déification ou la théosis en idiome syriaque : la transformation humaine par l'œuvre de Dieu, poursuivie par la prière disciplinée, le jeûne, l'aumône et la pratique contemplative. Les Homélies ascétiques d'Isaac de Ninive (largement lues en syriaque et dans des traductions ultérieures) sont souvent citées par les adhérents comme exemplifiant une théologie de la repentance intérieure et de la guérison spirituelle.
La théologie sacramentelle est un autre lieu central d'identité. La tradition liturgique est-syriaque est structurée autour des célébrations eucharistiques, des offices quotidiens et des rites sacramentels rendus en syriaque classique et dans des vernaculaires locaux. L'anaphore eucharistique attribuée à Addai et Mari est particulièrement distinctive : les chercheurs datent son noyau à une période précoce, et elle est communément décrite par les historiens comme l'une des plus anciennes formules eucharistiques en usage continu. Dans le dialogue œcuménique moderne, cette anaphore a attiré une attention particulière car certaines révisions anciennes ne contiennent pas de narration verbale explicite de l'Institution (les Mots de l'Institution) telles qu'elles apparaissent dans certains rites occidentaux ; en 2001, le Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens de l'Église catholique romaine a publié des conclusions reconnaissant la validité de l'anaphore dans le contexte de la tradition est-syriaque, une conclusion qui a reflété une étude liturgique et historique détaillée et que les partenaires œcuméniques continuent de discuter. La tradition enseigne que les sacrements de l'Église—baptême, chrismation (onction avec de l'huile), Eucharistie, confession, ordination, mariage et onction—sont des canaux par lesquels la grâce divine est communiquée ; dans de nombreux contextes historiques de pratique est-syriaque, le baptême et la chrismation sont administrés ensemble pour les nourrissons, et les ordres cléricaux (diacre, prêtre, évêque) suivent des modèles communs à d'autres Églises orientales, avec le bureau épiscopal historiquement lié à des candidats monastiques célibataires et le ministère paroissial incluant souvent des prêtres mariés.
L'enseignement moral et l'éthique communautaire découlent de l'entrelacement des Écritures, du droit canon et des coutumes locales. L'Église de l'Est a réglementé des aspects du mariage, de la discipline cléricale, des cycles de jeûne et de l'administration ecclésiastique par le biais de canons synodaux ; des collections telles que le Synodicon Orientale préservent nombre de ces décisions et fournissent aux historiens des preuves concrètes sur les normes historiques. Les cycles de jeûne, y compris les saisons de Carême et d'autres jeûnes liés au calendrier liturgique, ont été structurés en relation avec le lectionnaire syriaque et les exigences pastorales liées aux rythmes agricoles et communautaires. Les sermons et l'instruction catéchétique ont historiquement abordé des questions de vie domestique, de charité, de relations avec les communautés voisines et des devoirs des chrétiens vivant sous des régimes non chrétiens—des préoccupations qui restent pertinentes là où des communautés vivent en tant que minorités religieuses.
L'anthropologie de la souffrance et le rôle du martyre occupent une place proéminente dans la mémoire collective. Les communautés est-syriaques ont souvent existé en tant que minorités dispersées à travers les hauts plateaux d'Anatolie, les Zagros et les plaines mésopotamiennes, et elles ont connu des épisodes de répression, de migration forcée et de violence de masse. Les récits de témoins et de martyrs—préservés dans des commémorations liturgiques, des chroniques locales et des cycles hagiographiques—façonnent des cadres interprétatifs pour la souffrance, la résilience et le pèlerinage. Dans la mémoire moderne, des épisodes catastrophiques du début du vingtième siècle, y compris la violence de masse de 1915 souvent désignée dans le discours assyrien comme le Sayfo (épée) ou le génocide assyrien, sont centraux dans le souvenir communautaire et dans l'identité diasporique contemporaine ; ces souvenirs informent les commémorations liturgiques, les histoires régionales et les modèles de migration.
Il existe une diversité interne notable dans l'accent et la pratique. Certaines diocèses et communautés—particulièrement celles historiquement centrées sur des réseaux monastiques dans les plaines et montagnes autour de Ninive, Hakkari et Ourmia—tendent vers une forte spiritualité monastique et ascétique, tandis que les communautés urbaines et de la diaspora mettent de plus en plus l'accent sur le soin pastoral, l'éducation et la vie institutionnelle, y compris les écoles et les services sociaux. La pratique liturgique varie également : le syriaque classique reste la langue de la liturgie, mais des dialectes néo-araméens locaux (communément appelés néo-araméen assyrien ou Sureth), l'arabe, l'anglais et d'autres vernaculaires sont utilisés dans la prédication et dans certaines parties du service dans de nombreuses paroisses. L'hymnographie, les traditions de chant et le répertoire des anaphores montrent des variations régionales, et les arrangements musicaux se sont adaptés aux tonalités locales et aux besoins des congrégations.
Des tensions comparatives ont façonné les relations de l'Église avec d'autres familles chrétiennes. L'accent est-syriaque sur les catégories formulées en termes dyophysites est en tension avec les christologies miaphysites des Églises orthodoxes orientales (par exemple, l'Église orthodoxe syriaque) et avec certaines formulations rhétoriques de la tradition chalédonienne byzantine ; cependant, les dialogues œcuméniques à la fin du vingtième et au début du vingt et unième siècle—conversations bilatérales avec l'Église catholique romaine et avec d'autres communions chrétiennes orientales—ont produit des déclarations de convergence qui articulent des affirmations communes sur la pleine divinité et humanité du Christ malgré des différences terminologiques persistantes. Liturgiquement, la langue syriaque de l'Église et de nombreux thèmes hymnographiques partagés la placent en continuité avec d'autres traditions syriaques, même si ses anaphores spécifiques, ses pratiques calendaires et ses coutumes locales marquent sa distinctivité.
Dans la description et la présentation de soi, les adhérents soutiennent que leur théologie est fidèle à la proclamation apostolique transmise dans les communautés chrétiennes de langue syriaque. Les historiens et théologiens qui étudient la tradition cartographient couramment le développement doctrinal de l'Église sur les réalités politiques et linguistiques de l'Antiquité tardive—le paysage religieux de l'Empire sassanide, les frontières changeantes des juridictions romaines et perses, et la mobilité du clergé instruit—et sur les formations institutionnelles telles que l'ancien patriarcat historiquement établi à Séleucie-Ctésiphon. Le résultat est une vision du monde vivante qui combine un vocabulaire christologique rigoureux en syriaque, une spiritualité sacramentelle et ascétique centrée sur le monastère et la paroisse, une tradition scripturaire robuste ancrée dans la Peshitta, et des pratiques façonnées par des siècles d'existence minoritaire et une large portée géographique allant de la Mésopotamie à la diaspora moderne.