L'autorité dans l'Église assyrienne de l'Est a historiquement été structurée à travers une combinaison de hiérarchie épiscopale, de scholarship monastique et d'un corpus de textes canoniques et liturgiques qui fonctionnent collectivement comme les canaux d'enseignement, de discipline et de succession. Depuis le Synode de Séleucie-Ctésiphon en 410 de notre ère, l'Église a consolidé un cadre hiérarchique de bishops locaux, de métropolites provinciaux et d'un primat unique—traditionnellement appelé Catholicos ou Catholicos-Patriarche—dont le bureau préside aux synodes œcuméniques, à la consécration des évêques et à la promulgation des normes canoniques. Les adhérents soutiennent que cet agencement préserve la continuité avec l'ère apostolique ; la pratique ecclésiastique a généralement exigé la participation de plusieurs évêques (habituellement trois) dans la consécration d'un nouvel évêque afin d'attester de la succession apostolique.
Les Écritures sacrées et les livres liturgiques constituent des médias primaires de transmission dans ce cadre. La Peshitta, la traduction syriaque de la Bible, est considérée par la tradition comme le noyau scripturaire utilisé dans la catéchèse et la prédication. La tradition liturgique syriaque orientale, parfois appelée Rite syrien oriental, est transmise à travers des collections telles que les lectionnaires, les rubriques sacramentelles et le répertoire des anaphores. L'Anaphore d'Addai et Mari est particulièrement proéminente dans la tradition eucharistique et est souvent décrite par les chercheurs comme l'une des plus anciennes anaphores en usage continu ; une autre anaphore attribuée à Mari apparaît dans des collections historiques. Les offices quotidiens de l'Église, les cycles de chants et les livres d'heures (souvent appelés Shehimo dans le langage chrétien syriaque) transmettent des formes de prière et des emphases théologiques du monastère à la paroisse. Les matériaux juridiques et disciplinaires—éditions de décrets conciliaires et collections canoniques préservées dans des textes connus des chercheurs sous des titres tels que le Synodicon Orientale et des corpus synodaux connexes—fournissent des codes pour le comportement clérical, l'administration paroissiale et les pénalités. Ces matériaux jouent un rôle analogue au droit canon dans d'autres églises anciennes.
Les institutions monastiques et scholastiques ont longtemps médié l'autorité intellectuelle. L'École de Nisibis (Nisibis correspond à l'actuelle Nusaybin à la frontière entre la Turquie et la Syrie) est devenue une académie importante pour l'exégèse biblique, la logique et la théologie à la fin de l'Antiquité et au début de la période médiévale, surtout après la fermeture de centres rivaux dans l'empire romain. Les enseignants formés à Nisibis et dans des académies similaires ont occupé des écoles diocésaines et des maisons monastiques, façonnant des programmes qui mettaient l'accent sur la patristique syriaque et le commentaire scripturaire. Des monastères tels que Rabban Hormizd près d'Alqosh (dans l'actuel nord de l'Irak) ont développé des ateliers de manuscrits et ont servi de lieux pour copier des textes et former des moines ; ces centres ont préservé des collections d'homélies, d'hymnographie et de manuels liturgiques qui se sont révélés inestimables pour les études modernes des manuscrits. La pratique de l'apprentissage—les novices apprenant par répétition et mémorisation auprès de moines âgés ou de clergé paroissial—a historiquement complété la culture scripturaire, produisant une compétence orale aux côtés de la transmission écrite.
L'ordination et la revendication de la succession apostolique sont centrales à l'autorité ecclésiale dans la tradition. La coutume selon laquelle plusieurs évêques participent à la consécration épiscopale vise à garantir une ligne de succession tangible ; les adhérents soutiennent que la lignée épiscopale exprime la continuité avec la mission des apôtres. Lorsque les pratiques de succession ont changé, comme cela s'est produit lorsque des lignées patriarcales héréditaires sont devenues prononcées dans certaines régions aux 15e et 16e siècles, des disputes internes ont parfois suivi. Au milieu du 16e siècle, un conflit factionnel a culminé avec un groupe de clercs et de laïcs cherchant la communion avec le Siège romain ; une figure notable associée à ce mouvement était Yohannan Sulaqa, un moine du milieu du 16e siècle qui a voyagé à Rome et a reçu une confirmation là-bas, inaugurant ce qui est devenu une lignée catholique chaldéenne séparée. Ces épisodes illustrent comment des questions contestées d'autorité ont produit une différenciation institutionnelle durable.
L'interaction des modes de transmission orale et écrite est une caractéristique récurrente. Les familles de chants, les formules catéchétiques, les schémas homilétiques et l'office quotidien étaient souvent enseignés oralement dans un contexte communautaire ; simultanément, une riche tradition manuscrite—des codex préservés dans des monastères, des trésors paroissiaux et plus tard dans des bibliothèques nationales et universitaires dans des lieux tels que Londres, Paris et Rome—assurait un enregistrement de commentaires, de textes liturgiques et de collections canoniques. Les chercheurs modernes s'appuient sur des manuscrits conservés dans ces collections pour reconstruire la pratique historique. Le répertoire de chants et d'hymnes de l'Église assyrienne est organisé en familles locales et styles régionaux ; ces répertoires sont appris par cœur et perpétués par des chanteurs et enseignants experts.
L'autorité a été exercée dans des contextes politiques et intercommunautaires plus larges. Pendant la période ottomane et dans d'autres contextes impériaux, les autorités civiles reconnaissaient parfois des dirigeants communautaires et médiatisait des disputes sous des systèmes tels que le millet ; la confirmation impériale ou provinciale pouvait ainsi renforcer les revendications ecclésiales à la direction. Inversement, des bouleversements politiques—surtout la violence de masse et les déplacements de l'ère de la Première Guerre mondiale, souvent désignés par les chercheurs et les historiens communautaires comme le Sayfo ou le génocide assyrien—ont affecté de manière dramatique les structures de l'Église, dispersant des communautés de leurs terres historiques dans les montagnes de Hakkari, les plaines de Ninive et certaines parties du nord-ouest de l'Iran vers de nouvelles régions, modifiant ainsi les schémas de transmission et de provision pastorale.
La contestation sur le changement liturgique et administratif a été récurrente. Des débats internes ont surgi concernant la réforme du calendrier (par exemple, le moment de Pâques et des fêtes connexes), le déploiement des langues vernaculaires dans la liturgie par rapport au syriaque classique, et les relations avec les organismes missionnaires occidentaux. Aux 19e et 20e siècles, la réception de l'activité missionnaire catholique et des engagements diplomatiques avec Rome et d'autres églises a produit des disputes sur l'union et l'identité qui ont été résolues différemment dans différentes localités. L'épisode de 1552-1553 mentionné ci-dessus est un moment historiquement documenté parmi plusieurs où une partie de la communauté a cherché l'union avec le Saint-Siège, conduisant à des hiérarchies parallèles dans certaines régions.
Les relations avec d'autres traditions chrétiennes ont façonné la transmission doctrinale et liturgique. Les dialogues œcuméniques au 20e siècle, impliquant des représentants de l'Église assyrienne de l'Est et de l'Église catholique romaine ainsi que d'autres églises orientales et orientales, ont abordé des désaccords terminologiques christologiques de longue date et des questions de reconnaissance mutuelle. En 1994, par exemple, des représentants de la tradition assyrienne et de l'Église catholique romaine ont publié des déclarations destinées à clarifier les points communs et à expliquer les différences de langage et d'accent ; les partisans des deux côtés ont décrit ces dialogues comme des occasions de compréhension mutuelle tout en maintenant des identités ecclésiales distinctes.
À l'ère moderne, l'éducation en séminaire et théologique est devenue plus institutionnalisée, en particulier dans les centres urbains et dans les contextes de diaspora. Des programmes d'études bibliques, de patristique syriaque, de liturgique et de théologie pastorale sont désormais offerts aux côtés de la formation pastorale pratique ; certains programmes sont soutenus par des partenaires œcuméniques ou des cadres éducatifs nationaux. Cette institutionnalisation représente un développement par rapport aux modèles de formation principalement monastiques antérieurs et reflète une adaptation aux formes contemporaines d'accréditation et de préparation ministérielle.
La transmission de l'identité se fait également à travers la vie familiale et communautaire. Le syriaque classique reste la langue liturgique et savante de la tradition, tandis que divers dialectes néo-araméens (communément appelés néo-araméen assyrien ou noms apparentés) sont parlés dans les foyers et utilisés dans l'enseignement communautaire. La célébration de festivals annuels—Noël, Épiphanie, Semaine Sainte et fêtes patronales locales—ainsi que des rites de passage tels que le baptême et le mariage, fonctionnent comme un rythme formateur pour les enfants et les familles. Dans les communautés de diaspora à travers l'Amérique du Nord, l'Europe, l'Australie et le Moyen-Orient, les écoles de langue du week-end, les programmes pour les jeunes et les associations culturelles travaillent souvent aux côtés des paroisses pour maintenir la langue, la mémoire historique et la pratique liturgique.
Enfin, les questions de savoir qui peut légitimement parler au nom de l'Église restent contestées. Bien que les synodes épiscopaux possèdent une autorité canonique dans le cadre juridique de l'Église, des figures charismatiques—anciens monastiques, théologiens respectés, prêtres paroissiaux éminents ou dirigeants laïcs influents—façonnent fréquemment la vie dévotionnelle et l'opinion publique. L'équilibre entre la prise de décision synodale, l'autorité discrétionnaire des pasteurs locaux et l'influence morale ou intellectuelle du clergé et des moines instruits continue de définir comment l'Église assyrienne de l'Est transmet sa tradition dans de nouveaux contextes sociaux et culturels.