Les traditions religieuses couramment regroupées sous l'étiquette "Traditions aborigènes australiennes" n'ont pas un moment fondateur historique unique, comme c'est le cas pour certaines religions mondiales. Le consensus académique situe leurs origines les plus profondes dans la longue durée du continent australien : des preuves archéologiques et génétiques indiquent une occupation aborigène de l'Australie remontant à au moins 50 000 ans (et certains sites plaident pour des dates antérieures). Cette ancienneté se reflète dans les traditions elles-mêmes, qui revendiquent une continuité entre les communautés présentes et les présences ancestrales qui ont façonné la terre à des temps primordiaux. Les traditions présentent donc les origines à la fois comme une relation vivante et continue—souvent exprimée sous le terme de Dreaming—et comme des processus historiques de colonisation, d'adaptation et d'élaboration culturelle à travers les millénaires.
Différentes nations autochtones articulent le moment et le mode d'origine en des termes distincts. Par exemple, de nombreuses communautés parlant Pitjantjatjara et Aṉangu du centre de l'Australie décrivent des êtres ancestraux voyageant à travers le désert, créant des trous d'eau, des formations rocheuses et des lois sociales ; les Yolngu du nord-est de l'Arnhem Land racontent des êtres ancestraux de clans dont les chants codifient les droits et obligations liés aux territoires maritimes, tandis que les peuples du sud-est peuvent mettre l'accent sur différentes figures ancestrales et cycles narratifs associés aux rivières et aux montagnes. Ces récits ne sont pas simplement des histoires mythiques pour les adhérents ; ils fonctionnent comme des événements fondateurs qui ancrent la loi, la tenure foncière et les obligations rituelles. Le terme "Dreaming" (également rendu par "Dreamtime" dans certaines premières littératures anthropologiques) a été popularisé dans les études en langue anglaise au 20ème siècle, notamment par des anthropologues tels qu'A. P. Elkin et W. E. H. Stanner, mais les langues autochtones portent leurs propres termes et emphases—par exemple, le terme Anangu Tjukurpa dans le centre de l'Australie ou le terme Yolngu Rom dans l'Arnhem Land.
Les premiers observateurs européens ont enregistré des rituels et des histoires à partir de la fin du 18ème et du 19ème siècle ; le rapport de 1788 du gouverneur Arthur Phillip dans les premiers documents coloniaux marque un nouveau contexte historique dans lequel ces traditions ont commencé à être documentées par des extérieurs. Le contact colonial a produit une perturbation catastrophique : la dépossession, les maladies introduites, les massacres et les déplacements forcés ont altéré les schémas démographiques et la mobilité, et ces perturbations sont devenues partie intégrante de la texture historique que les générations ultérieures interprètent dans leurs propres cosmologies. Des épisodes violents spécifiques—tels que la série de conflits frontaliers à travers la Nouvelle-Galles du Sud, le Victoria et la Tasmanie au 19ème siècle—sont documentés dans les archives coloniales et sont également commémorés dans la mémoire communautaire autochtone et les mobilisations politiques à l'échelle nationale.
Les premières structures communautaires qui soutenaient la vie religieuse étaient basées sur la parenté et localisées. Avant la centralisation coloniale et la création de missions et de réserves, l'autorité rituelle, la garde des terres et la loi étaient détenues par des anciens et des personnes initiées au sein des clans et des moitiés. Les sites archéologiques—refuges rocheux avec des panneaux d'art à Kakadu et dans le Kimberley, arrangements en pierre dans le Victoria, et terrains cérémoniels tels que les cercles bora en Nouvelle-Galles du Sud—fournissent des traces matérielles de paysages rituels anciens. Ces sites sont à la fois des preuves historiques et des lieux sacrés continus : l'art rupestre de la région de Burrup (Murujuga) en Australie-Occidentale et Uluru dans le centre de l'Australie sont des exemples où l'archéologie et le rituel vivant convergent.
Comparativement, les récits d'origine des traditions aborigènes montrent des affinités avec d'autres religions autochtones à travers le monde : des êtres ancestraux qui façonnent la terre et codifient la loi peuvent être observés, par exemple, dans de nombreuses cosmologies amérindiennes et des Premières Nations. Pourtant, une tension notable émerge entre les anciens modèles anthropologiques qui cherchaient à "systématiser" la religion aborigène comme un ensemble uniforme de croyances et la diversité interne soulignée par les chercheurs autochtones contemporains et les anciens communautaires. Le travail de terrain anthropologique au milieu du 20ème siècle a tenté de catégoriser les systèmes de parenté, les structures totémiques et les séquences d'initiation rituelle à travers le continent ; des recherches ultérieures, ainsi que des commentaires autochtones, ont mis l'accent sur la spécificité locale et le rôle actif des communautés dans le maintien, l'adaptation ou la rétention des connaissances.
Le registre historique colonial produit une autre tension entre tradition et histoire : les récits missionnaires et ethnographiques des 19ème et début 20ème siècles présentent parfois la vie spirituelle aborigène comme "statique" ou comme preuve d'une "race en voie de disparition", un cadre désormais critiqué par les historiens. Les chercheurs contemporains—autochtones et non-autochtones—traitent ces premières sources comme des témoignages partiels et situés qui doivent être lus aux côtés des histoires orales, de la culture matérielle et de la pratique vivante. Par exemple, les essais de W. E. H. Stanner (milieu du 20ème siècle) ont remis en question les interprétations antérieures en soulignant la profondeur et l'adaptabilité de la pensée sociale aborigène et la centralité du Dreaming en tant que loi.
Lorsque des documents existent pour des événements particuliers, les traditions orales fournissent souvent des chronologies alternatives et des significations causales. La pétition de 1932 de Yirrkala provenant de l'Arnhem Land (pétitionnant le Parlement australien en 1963—voir le Chapitre Cinq pour les développements politiques) démontre comment les communautés ont utilisé à la fois des formes traditionnelles et des instruments juridiques coloniaux pour affirmer leurs droits ancestraux. Les pétitions elles-mêmes constituent une trace archivistique concrète de la manière dont les revendications religieuses et juridiques concernant la terre sont devenues publiques.
Un autre détail concret dans l'émergence historique est le paysage multilingue : avant la perturbation coloniale soutenue, la cartographie ethnolinguistique reconnaît environ 200 à 300 groupes linguistiques distincts parlés à travers le continent. Cette diversité linguistique signifiait que les vocabulaires religieux, les formes rituelles et les récits d'origine variaient considérablement. La perte de langue durant la période coloniale a été sévère dans certaines régions, mais de nombreuses langues survivent et continuent d'être le principal moyen de transmission religieuse.
En résumé, les "origines" des Traditions aborigènes australiennes sont mieux comprises comme étant distribuées dans le temps et l'espace—enracinées dans une profonde préhistoire, articulées à travers des récits ancestraux localisés, et continuellement réinterprétées en réponse aux conditions historiques coloniales et modernes. Le Dreaming, en tant que cadre interprétatif, fonctionne à la fois comme un récit de création primordiale et comme une relation continue qui fonde la loi, la garde des terres et l'identité sociale à travers un continent de nations diverses.