Au centre de nombreuses traditions religieuses aborigènes australiennes se trouve le concept fréquemment traduit en anglais par le terme Dreaming (orthographes auxiliaires : Dreamtime ; les termes autochtones varient selon les régions — par exemple, Tjukurpa parmi les Anangu et de nombreux groupes du Désert occidental, Djang ou Djan dans certaines parties de l'Australie du Nord, Rom parmi les Gurindji et les peuples apparentés). Les adhérents décrivent le Dreaming comme se référant simultanément à des événements ancestraux, à un ordre cosmologique continu et au réseau de responsabilités qui lient les gens à leur pays. En ce sens, le Dreaming fonctionne comme doctrine, loi, ontologie et éthique : les êtres ancestraux qui ont traversé le paysage sont à la fois des agents historiques et des puissances présentes dont les parcours et les actions continuent de façonner les obligations morales et la tenure foncière. De nombreuses communautés affirment que les mêmes récits ancestraux expliquent la distribution des sites sacrés, les règles de mariage et de cérémonie, et les obligations envers certaines plantes, animaux et sources d'eau.
Un élément concret de la croyance est la figure des êtres créateurs ancestraux — souvent représentés sous forme d'animaux, d'humains ou de figures hybrides — dont les actions créatrices sont racontées dans des cycles de chansons, des chants narratifs et des enactements rituels. Par exemple, les cycles narratifs pitjantjatjara et yankunytjatjara incluent des récits des Wati Kutjara (Deux Hommes) qui ont créé des caractéristiques du paysage de l'Australie centrale ; les groupes du Désert occidental racontent couramment le récit des Kungkarangkalpa (Sept Sœurs), une série de chansons liées aux Pléiades qui traversent le pays dans les Déserts de Grande Victoria et de Grande Sable. Dans le nord de l'Australie, les récits Yolngu incluent des êtres ancestraux marins et terrestres tels que le Wangarr, dont les cérémonies et les songlines sont dites par les aînés Yolngu réguler les droits de pêche, les relations clanique et la préséance cérémonielle en Terre d'Arnhem. Ces êtres ne sont pas simplement des personnages mythiques : les adhérents soutiennent que leurs actions fondent les droits fonciers actuels, les obligations de parenté et la préséance cérémonielle, et ces revendications sont régulièrement citées dans les processus de titre autochtone et de gestion des terres.
La relation à la terre — souvent appelée "pays" dans l'anglais autochtone contemporain — est une relation théologique ainsi qu'économique et sociale. Le pays est personnifié, relationnel et vivant : il est la source de la loi, de la nourriture, de la cérémonie et de l'identité. Dans de nombreuses nations, il existe un lien indissociable entre l'affiliation totémique et la santé d'un lieu ou d'une espèce particulière ; les totems fonctionnent comme des contraintes morales et des rappels d'obligations réciproques. Par exemple, parmi certaines communautés désertiques, la relation totémique d'une personne peut impliquer des responsabilités de soin envers certains trous d'eau, trous rocheux (kapi), dépôts d'ocre, ou populations animales telles que le kangourou ou le goanna. En Australie centrale, les Anangu décrivent des obligations spécifiques liées à Uluru et Kata Tjuta, et en 1985, les Anangu ont été officiellement accordés le titre du Parc national Uluru–Kata Tjuta ; les arrangements de gestion conjointe du parc et ses protocoles culturels illustrent comment les obligations basées sur le Dreaming ont été traduites dans des cadres de gouvernance contemporains.
Les systèmes de parenté constituent un autre élément structurant de la vision du monde. Les systèmes de groupes de peau, moitiés et noms de sous-sections régulent le mariage, les responsabilités cérémonielles et la transmission des connaissances rituelles. Ces cadres de parenté sont très spécifiques : ils varient en forme et en fonction selon les régions, et ils orientent les individus vers des rôles particuliers dans l'initiation et les songlines. Un fait sociologique vérifiable est l'existence répandue de systèmes de moitiés ou de sections à travers de nombreuses nations australiennes, documentée dans des enquêtes ethnographiques du milieu du 20e siècle et dans des récits communautaires contemporains. Dans certaines sociétés de la Terre d'Arnhem, par exemple, les structures clanique Yolngu lient les gens à des domaines particuliers, des chansons et des ornements cérémoniels ; en Australie centrale, les systèmes de sous-section assignent des droits et des responsabilités rituels qui déterminent qui peut raconter certaines histoires du Dreaming.
Les songlines (également appelées chemins de rêve) illustrent l'intégration de la cosmologie, de la géographie et du rituel. Une songline est une séquence de chansons, d'histoires et de cérémonies qui retracent les parcours des êtres ancestraux à travers le pays ; lorsqu'elle est exécutée, la chanson encode à la fois des connaissances topographiques et ré-enacte la loi ancestrale. Le pèlerinage le long des songlines — qu'il s'agisse de voyages littéraux à travers des routes désertiques dans le Désert occidental, de voyages côtiers dans certaines parties de l'Australie du Nord, ou de recréations rituelles effectuées en communauté — sert à renouveler les relations qui soutiennent le pays. Cela a une résonance comparative avec les pratiques de pèlerinage ailleurs (par exemple, le pèlerinage chrétien ou islamique en forme et en fonction sociale), mais cela diffère en ce sens que les chansons elles-mêmes sont simultanément des cartes, des instruments juridiques et des textes liturgiques dont la performance appropriée est régulée par la parenté et la loi rituelle.
Il existe une diversité interne et, par conséquent, un débat sur le contenu et la pertinence de certaines croyances. Certaines communautés mettent l'accent sur une cosmologie plus animiste dans laquelle les êtres non humains possèdent une personnalité, tandis que d'autres soulignent la loi et les obligations sociales structurées. Certains chercheurs autochtones contemporains et leaders communautaires critiquent le terme "religion" de l'ère coloniale comme étant inadéquat ou trompeur, arguant que des termes tels que "loi", "garde" ou des termes spécifiques à la langue comme tjukurrpa capturent mieux l'indissociabilité de la vie spirituelle et sociale. Cela constitue une tension éclairante entre les catégories académiques et l'auto-description autochtone ; cela a influencé la politique juridique et culturelle australienne depuis la fin du 20e siècle, y compris les litiges et les réponses législatives qui font référence à la loi et aux coutumes traditionnelles, notamment la décision de la Haute Cour Mabo de 1992 et la loi sur le titre autochtone de 1993.
Les questions sur l'au-delà et la personnalité varient selon les régions. Certains groupes maintiennent des croyances en l'agence spirituelle continue des morts et en des processus de réincorporation, tandis que d'autres groupes mettent l'accent sur la présence continue de la loi ancestrale dans le paysage vivant plutôt que sur un au-delà individualisé distinct. Les rituels entourant la mort — pratiques funéraires, cérémonies de deuil et rites secondaires souvent appelés "affaires de deuil" — visent à gérer la présence des défunts et à rétablir l'équilibre communal. Dans certaines parties de la Terre d'Arnhem et de l'Australie centrale, des anthropologues ont documenté des pratiques de sépulture secondaire dans lesquelles les restes sont ensuite réinhumés de manière à renouveler les liens avec le lieu ; les adhérents expliquent ces rites en termes d'obligations de libérer ou de transformer l'agence spirituelle.
La magie et l'efficacité rituelle font partie de nombreux systèmes de croyance. Les détenteurs de connaissances — parfois désignés dans des écrits plus anciens comme "hommes habiles" ou "femmes habiles" — sont décrits par les membres de la communauté comme ayant des capacités de guérison, de médiation avec des forces spirituelles, ou de direction du pouvoir rituel. Des exemples incluent les guérisseurs ngangkari en Australie centrale, dont les pratiques thérapeutiques sont reconnues dans certains services de santé régionaux, et les gardiens seniors qui supervisent les rites d'initiation et la transmission des chants. Les anthropologues ont décrit ces capacités comme des formes de compétence rituelle qui légitiment le leadership, tandis que les commentateurs autochtones les situent souvent dans des droits et des responsabilités hérités ; la capacité d'exécuter certains rituels est généralement régulée par l'initiation et par la loi coutumière transmise à travers les générations.
Les perspectives comparatives mettent en évidence à la fois la continuité et le changement. Le Dreaming, à la fois passé et en cours, contraste avec les cadres historiques linéaires occidentaux ; pourtant, la manière dont la loi est perçue comme émanant d'un précédent ancestral est comparable aux mythes fondateurs dans de nombreuses cultures. L'interprétation académique a évolué au fil du temps : les ethnographes du début du 20e siècle ont souvent présenté les systèmes de croyance aborigènes comme statiques, tandis que l'ethnographie ultérieure et les recherches autochtones des années 1970 et suivantes mettent l'accent sur l'innovation, la négociation et l'adaptabilité dans des conditions de pression coloniale et d'institutions étatiques modernes. Le changement démographique et linguistique contemporain façonne également la pratique : selon le recensement de 2021 du Bureau australien des statistiques, les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres représentaient environ 3,2 % de la population nationale, et la vitalité linguistique varie selon les régions — avec plusieurs centaines de langues historiquement attestées et moins que ce nombre restant en usage régulier, selon la vitalité communautaire et les initiatives de revitalisation.
En résumé, la vision du monde intégrée dans les Traditions aborigènes australiennes est plurielle, centrée sur le lieu et enactée : la cosmologie et l'éthique ne sont pas des doctrines abstraites mais s'expriment à travers des responsabilités envers le pays, des relations de parenté imbriquées et des ré-enactements performatifs des voyages ancestraux. Le Dreaming est donc mieux compris, selon les adhérents et de nombreux travaux académiques contemporains, non seulement comme un ensemble d'histoires anciennes, mais comme un ordre juridique et cosmologique vivant qui organise la vie communautaire, la gestion écologique et la créativité culturelle continue à travers des paysages australiens divers.