La vie religieuse dans les traditions aborigènes s'exprime principalement à travers des rituels, des chants, des danses, des arts et des échanges cérémoniels, qui constituent les principaux médias par lesquels la cosmologie et la loi coutumière sont vécues et transmises à travers les générations. Les cérémonies peuvent marquer les cycles saisonniers de disponibilité alimentaire, les transitions de cycle de vie (naissance, initiation, mariage, mort), les événements de gestion des ressources (brûlage de bâtons de feu, saisons de chasse) ou des occasions narratives particulières telles que la récitation publique d'une chanson. Une pratique couramment observée dans le langage anglais australien est le corroboree — un terme en anglais historiquement utilisé par les colons pour désigner des performances publiques de chant et de danse — bien que cette seule étiquette masque une grande variation régionale en matière de cérémonie, de durée et de contenu. Par exemple, les cérémonies dans le nord-est de Arnhem Land peuvent comporter des panneaux en écorce finement peints, des peintures sur écorce (lorrkon) et des performances masquées complexes associées aux domaines claniques ; en revanche, de nombreuses cérémonies du centre de l'Australie mettent l'accent sur des peintures éphémères sur sable, la décoration corporelle avec de l'ocre et de l'argile blanche, et la récitation de longs cycles de chants qui peuvent durer toute la nuit.
Les rites d'initiation sont un lieu fréquent d'instruction religieuse et de renouvellement de la tutelle. Ces rites, qui marquent les transitions de l'enfance à l'âge adulte, varient considérablement entre les nations. Dans certains groupes du désert central australien, comme certaines parties du Western Desert, les rites ont historiquement inclus des étapes de recluse, d'instruction sacrée et des rites corporels tels que la circoncision ou la subincision ; dans d'autres régions, l'initiation peut se concentrer sur des échanges cérémoniels, l'apprentissage de chants et la conferral de nouveaux noms de peau ou totems. La connaissance initiatique est souvent restreinte : seuls ceux qui ont été correctement initiés et qui ont été confiés par les anciens reçoivent l'ensemble du répertoire des songlines, des objets secrets et sacrés, et des responsabilités pour des sites particuliers. Dans les cadres coutumiers autochtones, ce secret est à la fois une obligation religieuse et une exigence légale en vertu de la loi traditionnelle ; les adhérents affirment souvent que révéler certaines connaissances en dehors de leur contexte approprié peut nuire au pays et à la communauté.
La musique et la performance constituent des technologies rituelles centrales. Le didgeridoo — appelé yidaki par les Yolngu dans de nombreuses langues du nord-est d'Arnhem Land — est un long instrument à vent tubulaire dont le profond drone accompagne couramment les danses et les chants d'histoires dans cette région ; les ethnomusicologues soulignent cependant que l'instrument est concentré régionalement (principalement dans le Top End et le nord-ouest) plutôt que répandu sur tout le continent. Des dispositifs percussifs tels que les clapsticks (bilma) et divers types de tambours à main, ainsi que des styles vocaux élaborés, codifient des motifs rythmiques et mélodiques qui fonctionnent comme des systèmes narratifs et mnémotechniques. Les songlines — également appelées "traces de rêve" ou Jukurrpa/Tjukurpa par différents groupes linguistiques — lorsqu'elles sont interprétées, peuvent fonctionner simultanément comme une récitation liturgique et un moyen de trouver des routes : les chanteurs peuvent nommer des points d'eau, des formations rocheuses et des sites cérémoniels dans l'ordre, rappelant ainsi la loi, la généalogie et la géographie dans une carte orale.
L'art visuel sert de principal moyen supplémentaire pour la connaissance rituelle et la communication publique. Le mouvement de peinture Papunya Tula, fondé par un groupe d'artistes Anangu et Luritja dans le peuplement du désert occidental de Papunya en 1971, a popularisé des styles de peinture à points acryliques sur toile et sur panneau qui abstraient des motifs tirés des peintures au sol et des designs de sable utilisés dans les cérémonies. Les artistes associés à ce mouvement — parmi lesquels des figures reconnues plus tard dans le monde de l'art national — ont adapté l'imagerie cérémonielle aux médias contemporains, tandis que les protocoles communautaires concernant les designs pouvant être publiés demeuraient des sujets de négociation locale. À Arnhem Land, les traditions de peinture sur écorce et les cycles de chants manikay des Yolngu sont intégrales à l'identité cérémonielle ; le Kimberley contient d'importantes traditions d'art rupestre telles que les abris Gwion Gwion (également connus sous le nom de Bradshaw). Les arts visuels fonctionnent à la fois dans des contextes rituels communautaires et comme des objets présentés dans des galeries et des marchés : l'émergence de marchés d'art commerciaux à la fin du 20e siècle a fourni de nouvelles ressources économiques tout en donnant lieu à des débats sur les propriétaires culturels appropriés et la circulation d'images sacrées.
Les substances matérielles et les techniques corporelles transmettent un sens rituel. Des ocres de couleurs variées (rouge, jaune, blanc) et du charbon de bois sont utilisés dans la peinture corporelle pour marquer l'identité sociale, la moité et le rôle cérémoniel ; les peintures au sol réalisées avec de l'ocre et de l'argile blanche incarnent temporairement les songlines lors des performances rituelles. Les cérémonies de fumée — connues sous le nom de cérémonies de fumage ou de feux de purification — utilisent des plantes aromatiques locales pour accueillir les visiteurs, purifier les personnes ou les lieux, et mettre en œuvre des obligations réciproques envers le pays ; dans de nombreux centres urbains et régionaux, ces pratiques ont été adaptées pour des événements publics où les hôtes expliquent leur signification à des publics non autochtones. Les festins cérémoniels et l'échange régulé de nourriture — viandes de gibier, tubercules similaires à des ignames, coquillages et autres ressources locales — fonctionnent pour réaffirmer les réseaux de parenté et les obligations réciproques. De tels échanges sont comparables, en termes fonctionnels, aux économies de dons ritualisées que l'on trouve dans d'autres parties du monde, comme les systèmes de potlatch du nord-ouest du Pacifique, bien que leurs formes et cosmologies soient distinctes.
Les sites sacrés et les caractéristiques paysagères sont des lieux principaux de pratique et d'autorité tutélaire. Uluru est largement connu en raison de son statut dans le discours public : pour de nombreux Anangu, le rocher et ses caractéristiques environnantes sont des présences animées contenant de multiples récits Tjukurpa, des registres cérémoniels et des sites où des rituels particuliers sont exécutés. Le retour d'Uluru à ses propriétaires traditionnels en 1985, suivi d'accords juridiques régissant l'accès, illustre comment la loi de l'État et la tutelle autochtone interagissent ; de même, le parc national de Kakadu contient d'importantes galeries d'art rupestre et a été inscrit sur la Liste du patrimoine mondial pour ses valeurs naturelles et culturelles combinées dans les années 1980, reflétant les liens de longue date des Yolngu, Bininj et d'autres avec le pays. L'accès à certaines zones est restreint aux personnes initiées conformément à la loi coutumière ; des instruments fédéraux et étatiques de patrimoine — parmi lesquels la loi sur les droits fonciers aborigènes (Territoire du Nord) de 1976 et la loi sur le titre autochtone de 1993 — ont également redéfini les arrangements pratiques concernant l'accès et la gestion des sites.
Les spécialistes rituels — anciens gardiens, chanteurs et chanteuses, chefs cérémoniels et guérisseurs — coordonnent et maintiennent la vie rituelle. Leur autorité repose sur une descendance reconnue, la propriété foncière ou la propriété de chants et sur l'achèvement des initiations appropriées. La formation se fait généralement par apprentissage : les jeunes apprennent par une participation prolongée aux cérémonies, en accompagnant les anciens sur le pays et par la pratique répétée de chants et de designs. Les chercheurs comparent ce modèle d'apprentissage aux systèmes de transmission orale ailleurs — formation de style séminaire pour le clergé, apprentissage chamanique parmi les peuples eurasien ou guildes artisanales — tout en soulignant que dans les contextes aborigènes, la connaissance est généralement intégrée dans des liens de parenté, des liens de tutelle et des droits territoriaux.
Les différences régionales et écologiques produisent des variations observables dans la pratique. Les communautés côtières autour du détroit de Torres et le long des côtes sud conservent des cérémonies liées aux ressources marines et aux migrations saisonnières des poissons ; les communautés désertiques se concentrent sur les points d'eau, les régimes de feu et la disponibilité saisonnière des plantes et des animaux. Dans le nord-est d'Arnhem Land, les cérémonies Yolngu tournent autour de la propriété des chants claniques (manikay) et de la loi cérémonielle complexe ; dans la région du Kimberley, des récits d'art rupestre particuliers et des systèmes d'initiation reflètent des histoires et des cosmologies locales. Ces variations soulignent la pluralité de la vie religieuse autochtone : il n'existe pas une seule "religion aborigène" uniforme, mais une large gamme de pratiques adaptées au lieu, à la langue et à l'histoire.
L'arrivée du christianisme et la missionisation depuis le 19e siècle ont produit un éventail de réponses qui continuent de façonner la vie rituelle. Les stations missionnaires telles qu'Hermannsburg (Ntaria), établies en 1877, et d'autres missions à travers Arnhem Land et le Top End, ont introduit de nouvelles formes et institutions religieuses ; les adhérents de différentes communautés décrivent désormais des pratiques syncrétiques de manières distinctes. Certains groupes ont intégré des éléments chrétiens — chants d'hymnes, réunions de prière — dans les calendriers cérémoniels existants ; d'autres maintiennent des systèmes parallèles ou ont revitalisé des rituels coutumiers en réponse aux perturbations de l'ère missionnaire. L'interaction entre les liturgies de l'ère missionnaire et les formes cérémonielles autochtones a été un lieu d'adaptation et de négociation pendant plus d'un siècle.
Les expressions contemporaines englobent à la fois des pratiques coutumières renouvelées et de nouvelles formes publiques de rituel. Les cérémonies publiques de Bienvenue sur le pays et les déclarations de Reconnaissance du pays sont devenues courantes lors d'événements civiques et culturels depuis la fin du 20e siècle, tandis que des performances culturelles mises en scène, des expositions d'art et des démonstrations axées sur le tourisme offrent des revenus et des opportunités d'éducation culturelle. Ces modes publics suscitent parfois des débats communautaires sur des questions d'appropriation, de secret et de bénéfice économique, reflétant des tensions entre la préservation de l'intégrité rituelle et l'engagement avec la vie civique australienne plus large. Malgré ces pressions, les modes centraux de pratique — chant, danse, peinture, cérémonie et soin tutélaire du pays — demeurent vitaux pour la vie religieuse des nations autochtones d'Australie, alors que les praticiens, les anciens et les communautés continuent de les enseigner, de s'en occuper et de les exécuter.