Au cœur de la compréhension de soi des baptistes se trouvent un petit nombre de convictions qui fonctionnent ensemble pour façonner la doctrine, l'écclésiologie et l'éthique. La première de ces convictions est que le baptême est correctement administré uniquement aux personnes ayant fait une profession de foi consciente — communément appelé "baptême des croyants" — et que l'acte est approprié lorsqu'il est réalisé par immersion. Cette pratique est fondée sur les lectures des récits du Nouveau Testament par les adhérents (par exemple, le baptême de l'eunuque éthiopien dans Actes 8) et sur une inférence théologique concernant la nature de l'appartenance à l'église : le baptême exprime l'union du croyant avec le Christ et l'entrée dans la congrégation locale. Historiquement, cette conviction distingue les baptistes des traditions pédobaptistes (comme de nombreuses églises réformées, luthériennes et anglicanes) qui pratiquent le baptême des nourrissons ; les premiers baptistes anglais tels que John Smyth (actif en 1609) et Thomas Helwys (vers 1575–1616) insistaient sur la confession de foi adulte avant le baptême, une position qui a façonné le mouvement depuis son émergence au début du XVIIe siècle.
Les baptistes décrivent habituellement la Bible comme l'autorité centrale pour la foi et la pratique. Bien que la manière dont cette autorité est interprétée varie largement d'un corps baptiste à l'autre, un grand respect pour le rôle normatif de la Bible est commun. Certains adhérents soutiennent une doctrine de l'inerrance biblique ou de l'inspiration verbale plénière, parfois associée aux mouvements évangéliques du XXe siècle et à des documents tels que la Déclaration de Chicago sur l'inerrance biblique de 1978 ; d'autres utilisent des méthodes historiques-grammaticales ou des herméneutiques plus critiques et sensibles au contexte. Là où les interprètes baptistes divergent, c'est dans les méthodes d'interprétation (approches littérales, historiques-grammaticales ou plus critiques) et dans le degré auquel les formulations de credo sont contraignantes. Par exemple, les baptistes particuliers ont historiquement souscrit à la Confession de foi baptiste de Londres de 1689 comme norme subordonnée ; la Confession de 1689 (une déclaration influencée par le réformisme) était largement utilisée dans les congrégations baptistes particulières du XVIIIe et du XIXe siècle en Angleterre et a influencé des théologiens tels que John Gill (1697–1771). En revanche, d'autres groupes mettent l'accent sur une lecture non crédo, congrégationaliste des Écritures et résistent aux confessions contraignantes, une posture parfois résumée par la phrase "pas de credo sauf Christ, pas de livre sauf la Bible".
Liée à l'autorité textuelle est la doctrine parfois résumée comme le "sacerdoce de tous les croyants" : les baptistes nient généralement qu'un bureau sacramentel ou sacerdotal confère un accès unique à la grâce de Dieu. De nombreux baptistes soulignent donc la responsabilité directe entre le croyant et Dieu, médiée par les Écritures et la congrégation locale plutôt que par une hiérarchie ecclésiastique. Ce principe sous-tend la politique congrégationaliste — l'autonomie des églises locales en matière de doctrine, de culte et d'élection des officiers — et affecte des pratiques telles que l'élection des pasteurs, la discipline des membres et la participation des laïcs au culte. La politique congrégationaliste a produit des réponses institutionnelles diverses : dans certains contextes, les églises coopèrent par le biais d'associations, de conventions ou d'unions (par exemple, l'Alliance mondiale baptiste, fondée en 1905, ou des organismes nationaux tels que les Églises baptistes américaines USA), tout en maintenant théologiquement que ces organismes exercent une autorité persuasive plutôt que coercitive.
La soteriologie — les enseignements concernant le salut — montre une diversité interne notable. Historiquement, la division entre les baptistes généraux (souvent arminiens) et les baptistes particuliers (souvent calvinistes) est la ligne de faille théologique la plus saillante. Les baptistes particuliers, s'appuyant sur les emphases réformées, ont généralement affirmé des doctrines telles que l'expiation particulière et l'élection divine ; la Confession de 1689 est un document qui articule ces positions dans un cadre baptiste. Les baptistes généraux, en revanche, ont généralement affirmé une expiation plus universelle ou générale et une anthropologie théologique qui souligne la responsabilité humaine. Ces différences ont produit des emphases pastorales distinctes et des réseaux théologiques rivaux depuis le début de l'époque moderne : par exemple, les baptistes particuliers du XVIIIe siècle en Angleterre ont favorisé un réseau de pasteurs et d'institutions calvinistes, tandis que les baptistes généraux en Angleterre et aux États-Unis étaient proéminents dans les entreprises de réveil et missionnaires avec un accent sur la réponse humaine. Les adhérents continuent aujourd'hui à s'identifier à ces courants ; certains séminaires et collèges baptistes sont historiquement associés à une perspective ou à l'autre.
L'eschatologie et la théologie sacramentelle sont également variées. De nombreux baptistes considèrent la Sainte-Cène comme une ordonnance — une commémoration symbolique de la mort du Christ — plutôt que comme un sacrement transmettant la grâce ex opere operato (par le travail accompli). Pourtant, la compréhension rituelle varie : certaines congrégations pratiquent la communion "fermée" (restreignant la table aux membres baptisés de la congrégation locale ou de la dénomination), tandis que d'autres pratiquent la communion "ouverte" (accueillant tous les chrétiens professants). Aux États-Unis, par exemple, de nombreuses églises au sein des Églises baptistes américaines USA et de nombreuses congrégations affiliées à des unions baptistes en Europe et en Amérique latine pratiquent la communion ouverte ; d'autres corps, y compris de nombreuses congrégations baptistes indépendantes et certaines congrégations baptistes du Sud, mettent l'accent sur une approche plus restreinte. Ces choix révèlent comment un vocabulaire sacramentel partagé peut être interprété à travers différentes lentilles théologiques et ecclésiales.
L'éthique et la théologie publique parmi les baptistes se regroupent souvent autour d'une haute valorisation de la conscience et de la liberté religieuse. Les premiers défenseurs tels que Thomas Helwys en Angleterre et Roger Williams (1603–1683) dans la Nouvelle-Angleterre coloniale ont laissé une empreinte profonde sur les approches baptistes des relations entre l'église et l'État. Le traité de Helwys, A Short Declaration of the Mystery of Iniquity (1612), plaidait pour la liberté de conscience, et Williams — fondateur de Providence, Rhode Island, en 1636 et auteur de The Bloudy Tenent of Persecution (1644) — a articulé une séparation robuste entre l'église et l'État. Ces positions initiales ont contribué à une posture distinctive : les baptistes soutiennent souvent que l'État ne doit pas contraindre la croyance religieuse et que l'église doit maintenir son indépendance dans les affaires ecclésiales. Historiquement, cela a produit des engagements politiques variés. Aux États-Unis, les baptistes étaient divisés sur l'esclavage pendant la période antérieure à la guerre civile ; la Convention baptiste du Sud (fondée en 1845) s'est formée en partie comme une scission dénominationnelle sur l'esclavage et les missions. Au XIXe et au début du XXe siècle, de nombreux baptistes ont été actifs dans des mouvements de réforme sociale tels que la tempérance et l'abolitionnisme ; aux XXe et XXIe siècles, la théologie publique baptiste a été articulée à travers un large spectre politique, avec différents corps mettant l'accent sur le conservatisme, la justice sociale ou l'évangélisation dans différents contextes nationaux et culturels.
L'engagement missionnaire est un motif théologique récurrent. Avec la croissance de l'évangélisme aux XVIIIe et XIXe siècles, de nombreux baptistes ont embrassé la mission organisée à l'étranger. William Carey (1761–1834), souvent appelé le "père des missions modernes", était une figure centrale dans ce réveil missionnaire et un fondateur de la Société missionnaire baptiste en 1792 en Angleterre. L'engagement de Carey en faveur de la traduction des Écritures et de l'éducation a façonné les priorités dénominationnelles. Aux États-Unis, des figures telles qu'Adoniram Judson (1788–1850), qui a navigué vers la Birmanie en 1812 et a produit une traduction birmane de la Bible, sont devenues emblématiques de l'entreprise missionnaire baptiste américaine précoce. De telles initiatives missionnaires ont conduit à l'établissement d'écoles, d'hôpitaux et d'églises à travers l'Afrique, l'Asie et l'Amérique latine, et à la fondation de séminaires et de collèges dénominationnels — des institutions ayant de longues connexions baptistes incluent l'Université Brown (fondée en 1764 à Providence par des baptistes), l'Université Baylor (fondée en 1845 au Texas) et de nombreux séminaires théologiques.
Le rôle de l'expérience religieuse et de la conversion caractérise également une grande partie de la vie baptiste. Les courants de réveil aux XVIIIe et XIXe siècles — les réveils méthodistes et évangéliques en Grande-Bretagne et en Amérique — ont rendu les baptistes enclins à mettre l'accent sur les expériences de conversion, les témoignages publics et la piété personnelle. Cet accent façonne le soin pastoral, les styles de culte (allant de l'hymnodie et de la prédication à des formes charismatiques dans certaines congrégations) et les pratiques d'adhésion : le baptême suit généralement un récit explicite de conversion et de confession. Charles Spurgeon (1834–1892), un prédicateur baptiste particulier éminent dans le Londres du XIXe siècle, illustre l'accent mis sur l'intensité dévotionnelle et la prédication évangélique qui a influencé de nombreux baptistes à l'international.
Les conflits théologiques contemporains — concernant l'ordination des femmes, le mariage entre personnes de même sexe et l'interprétation biblique — révèlent la profondeur de la diversité interne. Certains corps baptistes ordonnent des femmes au bureau pastoral et adoptent des lectures théologiques égalitaires (par exemple, certaines congrégations des Églises baptistes américaines USA et certaines unions baptistes britanniques), tandis que d'autres maintiennent des positions complémentaristes ou traditionalistes ; la Convention baptiste du Sud a adopté des politiques restreignant les rôles pastoraux aux hommes dans ses églises membres. Sur les questions de sexualité, certaines dénominations baptistes et églises locales en Europe et en Amérique du Nord ont évolué vers la reconnaissance des unions de même sexe ou l'ordination de clergés LGBTQ, tandis que d'autres groupes baptistes s'opposent explicitement à de tels changements, cadrant leurs positions en termes de lectures scripturaires particulières et d'engagements théologiques. Ces débats ne sont pas simplement des questions de politique, mais reflètent différents engagements herméneutiques concernant les Écritures, la tradition et l'engagement culturel. Les chercheurs comparatifs considèrent donc les baptistes comme une catégorie mieux définie par certains principes ecclésiologiques et sacramentels que par des déclarations doctrinales uniformes.
Les estimations des chrétiens s'identifiant comme baptistes dans le monde varient selon la définition et l'affiliation ; selon qu'on compte les membres des unions nationales, des réseaux régionaux ou des églises non affiliées, les chiffres cités par les chercheurs et les organismes dénominationnels varient de dizaines de millions à plus de cent millions. Le résultat est une tradition vivante dont les frontières sont maintenues par des pratiques partagées — le baptême des croyants par immersion, l'autonomie congrégationaliste, une haute considération des Écritures et un accent sur la conscience et la liberté religieuse — plutôt que par un seul credo ou un magistère centralisé. Dans le cadre de ces engagements partagés, un large éventail d'expressions théologiques, liturgiques et sociales continue de se développer à travers le monde.