Le Bön se présente comme la formation religieuse indigène du plateau tibétain, et ses propres récits situent ses origines dans un monde culturel que les chercheurs associent au royaume pré-bouddhiste connu sous le nom de Zhang-zhung. Selon la tradition, la personne souvent identifiée comme le fondateur de la doctrine Bön est Tonpa Shenrab Miwoche, un enseignant quasi-mythique dont la vie et les actes sont placés par les adeptes dans une patrie lointaine appelée Tagzig ou Olmo Lun. Ces récits ancestraux situent les événements d'origine du Bön au-delà de la mémoire historique des États tibétains ultérieurs ; ils servent à établir l'antiquité et l'autorité spirituelle. Du point de vue des dévots, Tonpa Shenrab est l'exemplaire et le transmetteur d'un chemin ancien et pleinement formé dont les enseignements centraux ont ensuite été portés dans le Tibet proprement dit.
Les recherches historiques et philologiques abordent la question différemment. Les preuves archéologiques et textuelles placent une partie substantielle de ce qui est maintenant appelé Bön dans la matrice culturelle de la région occidentale du Tibet de Zhang-zhung et des zones adjacentes dans ce qui est aujourd'hui le Tibet extrême occidental et certaines parties du Ladakh. Une partie du vocabulaire rituel, des noms de divinités et des cultes basés sur des lieux préservés dans les matériaux Bön montrent des continuités avec la culture matérielle et les traces épigraphiques datées du premier millénaire de notre ère. En même temps, les historiens soulignent que le corpus qui revendique maintenant le nom de Bön est stratifié et composite : pratiques chamaniques et animistes locales, rites funéraires et ancestraux, et strates ultérieures de textes philosophiques et tantriques qui affichent des courants croisés avec le bouddhisme indien et avec les traditions d'Asie centrale voisines.
Un moment historique clair souvent cité comme formateur pour les institutions Bön organisées ultérieures est la période médiévale précoce lorsque le Tibet a subi des transformations culturelles et religieuses à grande échelle. L'ère impériale tibétaine (VIIe–IXe siècles de notre ère) a vu l'introduction et la diffusion du bouddhisme indien dans les cercles de la cour et du clergé ; cela a produit à la fois une compétition et un syncrétisme avec les cultes indigènes. Le IXe siècle, en particulier — marqué par le règne et l'assassinat de l'empereur communément connu sous le nom de Langdarma (mort vers 842 de notre ère) — est rappelé dans les chroniques tibétaines comme une période de bouleversements qui a affecté l'infrastructure monastique et le patronage institutionnel. Les chercheurs débattent de la mesure dans laquelle les spécialistes rituels indigènes se sont consolidés en ce que l'on reconnaîtrait comme un ordre 'Bön' pendant, immédiatement après, ou des siècles après ces changements politiques ; un point de vue consensuel voit le Bön distinctement conscient de lui-même, textuel et monastique qui existe aujourd'hui comme le produit d'un processus de longue durée qui s'est étendu du premier millénaire au second.
Deux éléments concrets et vérifiables ancrent cette évolution dans le dossier historique. Premièrement, le lieu appelé Zhang-zhung apparaît dans les premières inscriptions tibétaines et les sources chinoises comme une entité politique dans le Tibet occidental avec sa propre culture d'élite ; les enquêteurs modernes situent Zhang-zhung à peu près dans l'actuelle préfecture de Ngari, y compris des sites tels que les environs du mont Kailash (tibétain : Kangrinboqe/Tise). Deuxièmement, des manuscrits textuels en écriture tibétaine ancienne découverts au Tibet central et à Dunhuang (ce dernier cache daté entre le IXe et le XIe siècle) incluent des éléments rituels et médicaux dont la langue et les idiomes sont partagés par des textes Bön ultérieurs, indiquant une continuité de la pratique rituelle à travers les siècles.
Du point de vue des adeptes, le contenu canonique du Bön — ses prières, cosmologies et manuels rituels — a été révélé et préservé par une chaîne ininterrompue d'enseignants et de tertöns (révélateurs de trésors). La tradition Bön raconte des épisodes de révélation (terma) dans lesquels des textes sacrés ou des objets rituels sont cachés et redécouverts plus tard par des figures révélatrices autorisées. Les chercheurs en études religieuses situent de telles pratiques dans la fortune plus large de l'Himalaya des traditions de 'trésor', notant que les phénomènes de tertön se produisent également dans le bouddhisme Nyingma ; en d'autres termes, les pratiques terma représentent une technique culturelle partagée de légitimation des compositions ultérieures en les ancrant dans un passé réputé ancien.
L'émergence de monastères organisés et de lignées scolaires au sein du Bön a parallèlement accompagné les développements du bouddhisme tibétain. La fondation du monastère de Menri (le siège principal de la lignée Yungdrung Bön), et d'autres institutions telles que Yungdrung Ling, marque la coalescence du Bön en formes monastiques ressemblant à celles des ordres bouddhistes. Les antécédents historiques de Menri sont situés au Tibet, et la réétablissement ultérieur du monastère en exil (voir Chapitre 5) démontre comment l'identité institutionnelle est maintenue à travers la rupture. Les dates concrètes autour de la formation précoce des institutions scolaires Bön sont débattues ; le consensus académique place une grande partie de la canonisation textuelle et de la consolidation monastique dans le deuxième millénaire de notre ère, avec une activité significative aux XIIIe–XVe siècles lorsque des collections de textes Bön ont été organisées en corpus similaires au Kanjur/Tanjur.
Une tension distincte et persistante traverse chaque récit d'origine : les adeptes affirment une antiquité primordiale et une révélation indépendante centrée sur Tonpa Shenrab, tandis que les historiens soulignent l'accrétion, l'emprunt et l'influence mutuelle avec le bouddhisme et d'autres croyances régionales. Ce n'est pas simplement un désaccord académique ; cela a de réelles conséquences pour l'identité. À la fin de la période prémoderne, alors que les monastères rivalisaient pour le patronage royal et aristocratique, le récit selon lequel le Bön possédait une lignée ancienne et indépendante comptait pour les revendications de préséance rituelle et de terres. À l'époque moderne, ces mêmes récits informent les revendications concernant le patrimoine culturel et le statut indigène.
Le résultat est une tradition vivante dont l'histoire fondatrice est racontée à plusieurs niveaux. Dans des contextes rituels dans l'ouest du Tibet et dans des lieux de pèlerinage tels que les environs du mont Kailash, les dévots mettent en scène la présence de Tonpa Shenrab lors de festivals annuels et de cycles rituels. En même temps, les bibliothèques dans les monastères et les reconstructions académiques dans les collections européennes et himalayennes préservent des témoins manuscrits qui permettent aux chercheurs de retracer des rituels particuliers, des recettes médicales et des genres liturgiques à travers les siècles. Ces récits parallèles — dévotionnels et philologiques — ne sont pas mutuellement exclusifs mais complémentaires : ensemble, ils expliquent comment un ensemble de pratiques localisées ancrées dans les paysages de Zhang-zhung s'est reconstitué en tant que religion organisée avec des monastères, un canon et une diaspora mondiale.
Par conséquent, les origines du Bön sont multiples : un mélange de préhistoire rituelle indigène, de formations politiques locales telles que Zhang-zhung, et d'interactions ultérieures avec les répertoires textuels et tantriques bouddhistes. La revendication de révélation de la tradition via Tonpa Shenrab continue de façonner le sens de l'identité des adeptes, tandis que la reconstruction académique situe cette revendication dans une histoire complexe de contact culturel et de formation institutionnelle. Le Bön vivant d'aujourd'hui est donc à la fois héritier d'une ancienne culture de plateau et produit historique des processus de codification et de transmission médiévaux et ultérieurs.