La question de la manière dont le Bön est préservé, interprété et transmis — ses systèmes d'autorité — offre l'une des fenêtres les plus claires sur la vie institutionnelle de la tradition. L'autorité dans le Bön opère à travers des canaux qui se chevauchent : institutions monastiques, spécialistes rituels héréditaires et charismatiques, canons textuels et transmissions basées sur les lignées (y compris la révélation de terma). Chaque canal confère une légitimité de différentes manières, et ensemble, ils créent un système complexe et vivant pour maintenir la continuité doctrinale.
L'autorité textuelle dans le Bön est représentée par un corpus souvent décrit par les chercheurs comme le Bön Kanjur (bka' 'gyur) et Tanjur (bsTan 'gyur), analogues en forme au Kangyur et Tengyur bouddhistes. Le canon Bön contient des manuels rituels, des traités philosophiques, des textes médicaux et de la littérature de trésors révélés. Un fait vérifiable : les efforts pour compiler et standardiser un canon Bön — rassemblant des collections de style Kanjur et Tanjur — ont été marquants du tardif Moyen Âge jusqu'au début de l'époque moderne, avec une organisation importante des textes ayant eu lieu entre les XIIIe et XVIIe siècles selon les recherches modernes. Ces collections fonctionnent comme des points de référence institutionnels : elles sont copiées et étudiées dans les bibliothèques monastiques, citées par les enseignants et utilisées comme base pour les cycles liturgiques.
Les structures monastiques sont un lieu d'autorité crucial. Le monastère de Menri et le monastère de Yungdrung figurent parmi les sièges historiquement significatifs de l'ordre Bön organisé. Les rôles monastiques incluent les abbés, les enseignants (lopöns) et les maîtres rituels ; leur autorité est conférée par une combinaison d'élection, de reconnaissance par les pairs et, le cas échéant, de transfert à travers des lignées maître-disciple. Les programmes monastiques impliquent la mémorisation de la liturgie, la formation aux protocoles rituels, l'exégèse scripturaire et, dans certaines institutions, un débat scolaire formel. Les codes d'ordination monastique (règles semblables au vinaya) régissent la vie communautaire des clercs Bön ordonnés ; ces codes reflètent à la fois et divergent dans leurs détails des traditions vinaya bouddhistes, reflétant des développements juridiques et éthiques locaux.
Tout aussi importants sont les spécialistes rituels non monastiques — chamanes, médiums oraculaires et familles rituelles héréditaires — dont l'autorité découle de l'efficacité démontrée, de la transmission familiale et de la réputation. Dans de nombreux contextes ruraux, les villageois préfèrent les ritualistes locaux pour les rites de guérison et de pacification des esprits ; ces spécialistes peuvent ne pas être des moines pleinement ordonnés mais commandent une profonde autorité locale. La coexistence de l'autorité monastique et non monastique crée une écologie institutionnelle dans laquelle différents besoins sont satisfaits par différents agents.
La lignée reste l'idiome central pour valider l'autorité. Les enseignants authentifient les étudiants par des habilitations rituelles (wang), des transmissions orales (lung) et des instructions souvent liées à des cycles de pratique spécifiques. Le mécanisme terma — par lequel des textes ou des objets rituels sont cachés puis révélés par un tertön reconnu — fournit un autre mode pour ajouter du matériel autorisé frais au corpus tout en revendiquant une continuité avec une source ancienne. Pour les pratiquants, la révélation de terma valide de nouveaux matériaux d'une manière analogue à la succession apostolique dans d'autres traditions : les découvreurs autorisés reçoivent une confirmation par des enseignants établis et une prophétie accomplie.
La contestation de l'autorité a été une dynamique récurrente. À plusieurs moments de l'histoire, des débats sur l'authenticité textuelle, la priorité des lignées et la justesse rituelle ont surgi — produisant parfois des revendications rivales sur des sites sacrés ou la primauté monastique. Un exemple historique de cette contestation est la compétition médiévale pour les fonctions rituelles à la cour et parmi les mécènes aristocratiques, où le statut dépendait en partie de qui pouvait revendiquer des lignées rituelles plus anciennes ou plus prestigieuses. À l'époque moderne, des débats continuent autour des critères pour être compté comme Bön : s'agit-il de l'ordination par la lignée, de la pratique domestique ou d'une identité religieuse enregistrée civilement ? Différentes communautés répondent différemment, et ces différences façonnent la représentation institutionnelle.
La transmission s'est également adaptée aux circonstances modernes. La période d'exil suivant la domination chinoise au Tibet au milieu du XXe siècle a introduit un nouveau contexte dans lequel les institutions Bön se sont reconstituées en dehors de leur base géographique d'origine. Les monastères rétablis dans le nord de l'Inde et au Népal (notamment à Dolanji dans l'Himachal Pradesh) ont créé de nouveaux séminaires et maisons d'édition consacrés à la préservation et à l'enseignement du canon. Ces centres d'exil, tout en maintenant des liens avec les anciens qui ont quitté le Tibet, ont également développé de nouvelles structures administratives réactives aux besoins de la vie en diaspora. Une institution concrète dans ce processus est le rétablissement du monastère de Menri à Dolanji à la fin des années 1960 (l'année précise étant enregistrée dans diverses histoires institutionnelles), qui est devenu un centre important pour la préservation et la publication des textes Bön.
La recherche académique est devenue un autre vecteur de transmission. Les textes Bön et les manuels rituels ont intégré des collections universitaires et des bibliothèques de recherche ; des chercheurs tels que Samten Karmay et Per K. Sørensen ont édité et traduit de manière critique des portions du canon, rendant ainsi les matériaux accessibles au-delà des cercles monastiques. Cette transmission académique crée de nouvelles formes d'autorité — éditions critiques textuelles et interprétations savantes — qui interagissent avec, et parfois contestent, l'autorité cléricale traditionnelle.
Enfin, les autorités légales et politiques façonnent également la vie institutionnelle du Bön. Tant dans la République populaire de Chine que dans les contextes hôtes indien et népalais, les cadres juridiques qui reconnaissent (ou régulent) les organisations religieuses ont influencé la manière dont les institutions Bön s'organisent et se présentent. La reconnaissance étatique, l'enregistrement et les politiques concernant le patrimoine culturel affectent l'éducation monastique, l'édition et le pèlerinage, et influencent ainsi indirectement les formes de transmission légitime.
En résumé, l'autorité dans le Bön est plurielle et négociée. Les canons textuels confèrent un sentiment de continuité ; les spécialistes rituels monastiques et familiaux remplissent les fonctions pragmatiques de guérison et de protection ; les lignées et les révélateurs de terma fournissent une légitimité charismatique ; et les structures légales et académiques modernes reconfigurent l'autorité dans le monde contemporain. Ces multiples canaux constituent un système de transmission robuste qui permet au Bön de rester une tradition vivante et adaptable.