Le Brahmo Samaj préserve et transmet ses enseignements à travers un mélange de culture imprimée, de pédagogie congrégationnelle, de gouvernance par des fiducies et de leadership charismatique plutôt que par une lignée sacerdotale ininterrompue. Depuis ses débuts au début du XIXe siècle à Calcutta (aujourd'hui Kolkata), le mouvement a accordé un poids inhabituel aux publications en tant que véhicules d'instruction. Ram Mohan Roy (vers 1772–1833), dans les années 1810–1820, a publié des essais et des traductions en anglais qui ont introduit des idées upanishadiques sélectionnées et des critiques de la pratique rituelle à un public colonial et cosmopolite ; les historiens notent que ses publications bilingues ont aidé à façonner l'identité publique précoce du Samaj. La Tattwabodhini Patrika, publiée pour la première fois dans les années 1840 sous l'égide de la Tattwabodhini Sabha de Debendranath Tagore, a proposé une exposition vernaculaire soutenue, des commentaires et des débats en bengali ; ses pages ont été utilisées pour articuler des positions doctrinales, faire circuler des sermons et former un lectorat dans le mélange d'idiomes dévotionnels et rationnels du Samaj. Plus tard, des hymnaires, des manuels congrégationnels et des sermons collectés—compilés et distribués en bengali et en anglais—ont servi à standardiser les matériaux liturgiques pour les réunions de samaj à travers le Bengale et dans les communautés de la diaspora. La transmission textuelle et basée sur l'imprimé est donc une caractéristique déterminante : le mouvement a enseigné, débattu et recruté autant par le biais d'essais publiés, de brochures et de conférences publiques que par l'initiation privée ou la prêtrise héréditaire.
Les structures cléricales formelles dans le Brahmo Samaj sont minimes comparées à de nombreuses traditions hindoues centrées sur les temples. Il n'existe pas de caste sacerdotale unique et universelle autorisée à travers les samajs ; au contraire, l'autorité revient souvent aux aînés, aux comités élus de fiduciaires et aux enseignants reconnus dont la légitimité découle de l'érudition, de la réputation morale, du charisme ou du patronage de familles influentes. Le rôle d'un officiant pour les services est généralement assigné au sein de la congrégation : dans de nombreux samajs des XIXe et XXe siècles, le président était un laïc éduqué qui lisait des passages upanishadiques sélectionnés, dirigeait le chant des hymnes et prononçait un sermon ; dans certaines branches qui ont institutionnalisé un ministère plus formel, une figure semblable à un ministre professionnel remplissait des fonctions analogues. Les adhérents décrivent couramment leur culte comme centré sur le Divin sans forme—un accent théologique qui a encouragé un mode d'assemblée non sacerdotal et didactique où l'exposition et l'instruction morale sont primordiales.
L'autorité institutionnelle a été exprimée par le biais de fiducies légalement constituées et de sociétés enregistrées qui détiennent des biens, gèrent des écoles et sanctionnent des mariages. À partir du milieu du XIXe siècle, les halls de samaj, les bibliothèques et les écoles ont souvent été placés sous des actes de fiducie créés par des familles éminentes à Calcutta et dans d'autres centres urbains. Ces fiduciaires—fréquemment membres de foyers bengalis influents tels que les Tagore—géraient des salles de réunion et des dotations éducatives. Sous la loi coloniale et plus tard les régimes statutaires (par exemple, l'enregistrement sous les lois de société ou de fiducie du XIXe siècle), ces arrangements juridiques ont conféré aux samajs un caractère corporatif et civique : la propriété et la gouvernance étaient des questions de droit civil autant que de coutume religieuse. Des litiges juridiques concernant la propriété et la gouvernance des fiducies ont parfois été portés devant les tribunaux coloniaux et post-coloniaux ; les chercheurs sur le mouvement soulignent que de tels litiges ont été un facteur important façonnant l'autorité locale, la continuité institutionnelle et les scissions.
Des lignées d'enseignement ont émergé moins comme des prêtres héréditaires et plus par le biais de mentorat, de cercles d'étude et de la publication d'ouvrages explicatifs. Le cercle Tattwabodhini de Debendranath Tagore dans les années 1840 et 1850 a cultivé une cohorte d'enseignants et d'écrivains qui ont animé les réunions de samaj et édité des périodiques ; ces hommes et femmes ont fourni une continuité de style et d'interprétation. Keshab Chandra Sen (1838–1884), qui a rejoint le mouvement au début des années 1860 et a acquis une notoriété publique dans cette décennie, a attiré un ensemble différent de partisans et a fondé des programmes de réforme sociale et de philanthropie publique qui ont fonctionné comme des terrains de formation pratiques pour les jeunes activistes. La transmission a donc combiné apprentissage et mentorat avec une culture imprimée florissante : des revues telles que la Tattwabodhini Patrika et plus tard des périodiques Brahmo ont servi à la fois de véhicules pour la clarification doctrinale et d'instruments pour former les lecteurs à un style particulier de discours dévotionnel-rationnel.
L'autorité au sein du mouvement a été contestée à plusieurs reprises. L'histoire du Brahmo Samaj au XIXe siècle montre plusieurs schismes notables enracinés dans des disputes concernant la gouvernance et la doctrine. Dans les années 1860 et 1870, des différences concernant le rôle des leaders charismatiques, l'admissibilité de figures semblables à des prophètes, et le degré d'ouverture aux innovations interconfessionnelles ou rituelles ont suscité des réajustements organisationnels. Un épisode largement commenté a impliqué des controverses entourant l'autorité personnelle de plus en plus marquée de Keshab Chandra Sen et son plaidoyer, parmi certains cercles, pour une "Nouvelle Dispensation" expansive qui incorporait des éléments tirés du christianisme et d'autres sources ; ses contemporains et des historiens ultérieurs ont décrit comment des désaccords sur de telles initiatives ont précipité des séparations institutionnelles et la formation de multiples comités de samaj. Les adhérents expliquent ces épisodes différemment—certains les présentant comme des corrections institutionnelles nécessaires, d'autres les cadrant comme des trahisons des idéaux initiaux—tandis que les chercheurs considèrent les schismes comme illustrant les tensions qui peuvent surgir lorsque le leadership charismatique dépasse le développement de contrôles démocratiques durables.
Les institutions éducatives soutenues ou fondées par des fiducies alignées sur le Brahmo ont également été centrales à la transmission. De la moitié à la fin du XIXe siècle, des écoles et des collèges associés à des familles et des philanthropes Brahmo ont fourni un canal pour inculquer les valeurs de discipline morale, d'éducation laïque et de service public du mouvement. L'implication de la famille Tagore dans des initiatives éducatives au Bengale et les expériences ultérieures de Rabindranath Tagore à Santiniketan sont fréquemment citées dans ce contexte : historiens et adhérents notent que, même lorsque de telles institutions ont développé des identités distinctes du Samaj, elles reflétaient une ethos culturel partagé qui considérait la formation intellectuelle comme un devoir religieux et civique. En plus de l'enseignement formel, des cours du soir, des séries de conférences et des sociétés de débat parrainés par le samaj ont favorisé un membership alphabétisé et engagé publiquement.
La transmission orale—conférences, sermons, chant d'hymnes et mémorisation—reste importante au niveau local. Le chant et la récitation congrégationnels enseignent des hymnes et des aphorismes éthiques ; des conférences publiques lors de réunions hebdomadaires ou mensuelles de samaj fonctionnent souvent comme des moments catéchétiques où les leaders interprètent des passages canoniques et commentent des problèmes sociaux actuels. Les membres âgés locaux qui président les services agissent souvent comme des dépositaires de la coutume et des habitudes interprétatives, déterminant quels lectures et hymnes sont utilisés et comment les normes sociales sont appliquées au sein d'une congrégation. L'utilisation bilingue du bengali et de l'anglais dans de nombreux services (un héritage du cosmopolitisme du samaj au XIXe siècle) a également façonné les modes d'instruction et la composition sociale des congrégations.
Les rites d'initiation formels et les lignées ésotériques ne sont pas une caractéristique générale de la vie institutionnelle Brahmo. Bien que certains sous-groupes ou leaders charismatiques aient expérimenté des formes d'organisation plus mystiques ou quasi-prophétiques à certaines périodes, celles-ci sont restées des exceptions plutôt que la règle. Le mouvement plus large a généralement mis l'accent sur la persuasion publique, la réforme civique et l'élévation éducative plutôt que sur des transmissions secrètes ou des hiérarchies initiatiques fermées ; les adhérents articulent souvent la mission du Samaj en termes de réforme éthique de la société et d'appréhension rationnelle du Divin.
Comparativement, le modèle d'autorité du Brahmo Samaj ressemble davantage aux structures congrégationnelles libérales protestantes et unitariennes—comités, ministères laïcs et catéchèse orientée vers la publication—qu'aux modèles de prêtrise sacerdotale associés à l'hindouisme centré sur les temples. En même temps, de nombreux leaders et écrivains Brahmo ont régulièrement fait appel aux Upanishads et au langage védantique pour une légitimation théologique, ancrant ainsi le mouvement dans un courant identifiable de la tradition textuelle indienne tout en reflétant des formes administratives des institutions civiques de l'ère coloniale. Ainsi, le Samaj occupe un terrain institutionnel intermédiaire : moderne, orienté vers l'édition, légalement organisé et souvent démocratique dans sa gouvernance, tout en s'appuyant sur des écritures indigènes et des valeurs sociales réformatrices pour ses revendications normatives.
Enfin, la question de qui peut enseigner et officier est souvent réglée au niveau local par des comités de samaj. Certaines congrégations adoptent des listes de membres formelles, des responsables élus et des règles de procédure publiées ; d'autres pratiquent des formes de participation plus lâches qui permettent à un cercle plus large de sympathisants d'assister aux services. Les disputes concernant l'autorité—qu'elles soient formulées doctrinalement, motivées organisationnellement ou entremêlées avec la propriété et la gouvernance des fiducies—réapparaissent tout au long du dossier documentaire, et elles ont façonné l'évolution institutionnelle du Samaj depuis ses origines au XIXe siècle jusqu'à la période moderne. Les adhérents et les historiens considèrent ces tensions comme intrinsèques à un mouvement qui a cherché à combiner appel scripturaire, réforme civique et autogouvernance démocratique.