Le Bwiti est largement décrit dans les archives ethnographiques comme un ensemble de pratiques rituelles interconnectées, d'idées cosmologiques et d'institutions sociales plutôt que comme le produit d'un prophète fondateur unique. La tradition telle qu'elle est reconnue aujourd'hui s'est cristallisée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle dans ce qui est aujourd'hui le Gabon et les zones forestières adjacentes, bien que de nombreux éléments constitutifs — vénération des ancêtres, secret forestier, spécialistes rituels — soient plus anciens et fassent partie d'une matrice culturelle bantoue et forestière plus large. La pénétration coloniale française au Gabon dans les années 1880 et la restructuration subséquente de la vie sociale sous le protectorat puis la colonie ont créé des conditions dans lesquelles de nouvelles formes rituelles ont pris une forme institutionnelle visible ; les fonctionnaires coloniaux et les missionnaires ont rencontré et nommé le Bwiti dans des rapports administratifs et missionnaires à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.
Les ethnographes et les historiens différencient au moins deux courants de pratique du Bwiti qui se sont cristallisés à l'ère moderne. Un courant majeur est associé aux Mitsogo et à d'autres groupes parlant le Nzebi du sud-est du Gabon, où l'iboga (Tabernanthe iboga) est utilisé principalement dans des rites d'initiation pour adultes qui lient les nouvelles générations à leurs ancêtres lignagers ; l'autre est souvent identifié avec les communautés Fang et Punu, où les pratiques du Bwiti ont intégré des éléments de performance de mvett (chanson épique), d'organisation de sociétés secrètes et d'adaptations syncrétiques avec le christianisme. Les rapports de terrain du début du XXe siècle mentionnent des fêtes d'initiation sur le territoire Mitsogo dans les années 1910 et 1920 ; les archives des recensements coloniaux et des missions enregistrent une fréquence croissante des cérémonies publiques de Bwiti après la Première Guerre mondiale, alors que l'urbanisation et la migration de travail modifiaient les schémas de reproduction sociale.
La place centrale de la plante d'iboga dans le Bwiti moderne est un développement historique distinctif. Tabernanthe iboga est indigène aux régions forestières de l'Afrique centrale occidentale (notamment le Gabon, le sud du Cameroun et les Congos) ; son utilisation rituelle a une profondeur ethnobotanique dans la région, avec des usages locaux enregistrés dans les sources ethnographiques à la fin du XIXe siècle. Les adeptes parlent de l'iboga comme d'un sacrement, d'un médicament et d'un enseignant : l'ingestion dans des contextes rituels est présentée par les praticiens comme apportant des visions, la présence ancestrale et une compréhension morale. Les chercheurs historiques mettent en garde que, bien que l'utilisation de l'iboga soit maintenant presque synonyme de Bwiti dans de nombreux récits, les premières formes de culte ancestral et de possession spirituelle dans la région ne dépendaient pas universellement de l'iboga ; au contraire, la plante est devenue centrale pour certaines lignées et communautés et, de là, à l'image publique du Bwiti.
Des figures fondatrices au sens de fondateurs canoniques uniques ne sont pas présentes de la même manière que dans certaines religions missionnaires. Au lieu de cela, la formation du Bwiti est généralement narrée par les adeptes en termes de lignées, d'initiateurs clés (nganga, ou spécialistes rituels) et d'esprits ancestraux qui ont révélé des pratiques rituelles. Par exemple, les lignées d'initiation parmi certains groupes Mitsogo du Bwiti racontent l'histoire d'un nganga fondateur nommé d'un village particulier dont les formules d'initiation ont été transmises aux générations successives. Les historiens qui traitent ces récits d'origine tendent à souligner comment les généalogies orales fonctionnent pour légitimer des autorités rituelles particulières et pour lier des groupes sociaux à des forêts ou des sanctuaires sacrés spécifiques.
L'institutionnalisation précoce du Bwiti au XXe siècle est observable dans l'émergence de séquences d'initiation organisées, l'articulation de cycles de chansons mvett comme répertoire rituel, et la codification de matériel rituel — masques, tambours et maisons sacrées — dans des localités particulières. Les archives missionnaires des années 1920 et 1930 documentent des tensions entre l'activité missionnaire chrétienne et les cérémonies d'initiation Bwiti dans des villes gabonaises telles que Lambaréné et Libreville ; les administrateurs coloniaux ont parfois cherché à supprimer les cérémonies nocturnes publiques ou à les confiner à des localités rurales. Néanmoins, les sociétés urbaines du Bwiti ont également prospéré alors que les migrants formaient des associations pour préserver la vie rituelle lignagère dans les villes, et dans certains contextes urbains, les leaders du Bwiti ont utilisé les nouvelles opportunités de l'imprimerie et du son enregistré (à partir des années 1950) pour diffuser plus largement les chansons mvett et les connaissances rituelles.
Le milieu du XXe siècle — c'est-à-dire la période de décolonisation et de début d'indépendance au Gabon (années 1950-1960) — a vu une nouvelle reconfiguration. De nouvelles identités nationales, une expansion ecclésiastique et une régulation étatique des plantes médicinales ont toutes façonné la manière dont le Bwiti était pratiqué et présenté. En même temps, les mouvements de revitalisation culturelle de la période ont encouragé beaucoup à affirmer le Bwiti comme un patrimoine religieux indigène plutôt qu'une simple « superstition ». Ces revendications culturelles ont trouvé un écho dans l'intérêt de l'État nouvellement indépendant pour le folklore et la culture nationale, même si des forces de laïcisation et l'emploi urbain ont remodelé la participation rituelle.
Les ethnographes soulignent que le Bwiti n'a pas émergé ex nihilo ; il est mieux compris comme une recombinaison innovante d'éléments plus anciens d'Afrique centrale — cultes des ancêtres, pratiques de possession spirituelle, fraternités de sociétés secrètes, cultes forestiers et de chasse — qui ont acquis une forme particulièrement visible et centrée sur l'iboga à la fin du XIXe et au XXe siècle. Les praticiens contemporains du Bwiti narrent généralement leurs origines en termes de révélations ancestrales, de généalogies spirituelles et de transmission des connaissances d'initiation à travers des lignées de nganga nommées. La recherche historique, en revanche, retrace les conditions sociales, démographiques et coloniales qui ont encouragé ces lignées à institutionnaliser leurs rites et à codifier l'utilisation de l'iboga comme pratique sacrée.
Ce double récit — les narrations sacrées des adeptes et la reconstruction sociale des historiens — est important car il montre comment l'identité du Bwiti est à la fois enracinée dans des schémas rituels africains de longue date et façonnée par les contingences historiques spécifiques des époques coloniale et postcoloniale. L'émergence de la tradition est donc mieux perçue comme un processus prolongé de formation plutôt que comme le produit d'un événement fondateur unique. Ce schéma d'origine par accumulation est commun à de nombreuses traditions religieuses africaines où des ancêtres nommés, des aînés lignagers et des spécialistes rituels forment ensemble la mémoire et l'autorité à travers lesquelles les pratiques sont transmises.
Deux repères historiques concrets aident à situer la période fondatrice du Bwiti. Le premier est la documentation à la fin du XIXe siècle de l'utilisation locale de l'iboga par des explorateurs et des botanistes européens dans la ceinture forestière d'Afrique centrale. Le second est l'augmentation de l'activité d'initiation enregistrée et des cérémonies publiques de Bwiti dans les archives coloniales des années 1910 à 1930, en particulier dans les régions Mitsogo et Fang ; ces traces archivistiques coïncident avec des changements démographiques et la consolidation du leadership rituel au niveau des villages. Ensemble, ces détails rendent plausible la datation par l'éditeur de l'ère d'origine du Bwiti aux XIXe-XXe siècles tout en laissant place à des antécédents rituels beaucoup plus anciens.