Au cœur de la cosmologie Bwiti, telle que présentée par les praticiens, se trouve un cosmos hiérarchique mais relationnel dans lequel les personnes vivantes, les ancêtres et les forces spirituelles coexistent et communiquent. La condition humaine est conçue en termes d'appartenance sociale : les personnes rituelles sont intégrées dans des lignées et des réseaux villageois dont la cohésion dépend de la reconnaissance rituelle correcte des ancêtres et de la réparation régulière des relations par le sacrifice, le chant et la commensalité. Les adhérents interprètent la maladie, le malheur, le succès et la crise morale non seulement comme des problèmes individuels, mais comme des signes de relations perturbées entre les vivants et les morts, entre les humains et les ordres des esprits de la forêt, ou comme des conséquences d'omissions rituelles.
La plante iboga occupe un rôle théologique et épistémologique central dans de nombreuses communautés Bwiti. Les praticiens parlent du pouvoir de l'iboga à révéler le royaume ancestral : lors d'une ingestion, la plante est censée ouvrir des canaux de communication afin que les ancêtres puissent instruire, purifier ou réconcilier un individu. Dans les rites d'initiation, les visions induites par l'iboga sont décrites comme un moyen de recevoir l'histoire d'une lignée et des ordonnances morales. Les chercheurs décrivent cela comme une épistémologie de l'expérience : les rencontres directes et incarnées avec les ancêtres fonctionnent comme des tests de légitimité, d'enseignement et de transmission de la mémoire collective. Les anthropologues contrastent cette connaissance expérientielle avec la révélation textuelle dans les religions scripturaires : dans le Bwiti, la vérité est souvent validée par la qualité de la vision et ses conséquences sociales plutôt que par un texte canonique.
L'ontologie du Bwiti inclut généralement un modèle humain tripartite — une personne corporelle, une force vitale ou un double spirituel, et un destin personnel ou âme-nom — bien que les formulations varient d'un groupe linguistique à l'autre. Les ancêtres ne sont pas des moralistes éloignés mais des participants actifs : ils intercèdent dans la vie quotidienne, prennent part à des festins rituels et possèdent parfois des spécialistes rituels (nganga) lors de cérémonies publiques. L'éthique de la tradition est donc relationnelle et réparatrice : l'action morale est mesurée par la manière dont elle préserve l'équilibre entre les proches, le voisinage et les lieux sacrés. La confession, l'échange de dons réparateurs et la purification rituelle sont des technologies éthiques courantes visant à restaurer l'équilibre.
Le Bwiti inclut également une forte préoccupation pour le secret et la connaissance graduée. Les étapes initiatiques confèrent différentes compréhensions ésotériques du monde ; les chants mvett, les danses masquées et les préparations de plantes spécifiques sont réservés aux cercles initiés. Les adhérents justifient le secret historiquement et cosmologiquement : certaines connaissances ne sont efficaces que si elles sont maniées par ceux qui ont passé des tests de discipline et qui maintiennent un comportement rituel correct. Les chercheurs notent la tension ici entre le secret comme protection et le secret comme inégalité sociale : le contrôle de la connaissance sacrée protège à la fois le patrimoine communal et crée une autorité différentielle pour les nganga et les lignées d'ancêtres.
La tradition n'est pas monolithique en doctrine. La variation régionale est considérable. La forme Mitsogo du Bwiti met l'accent sur de longues initiations à l'iboga, souvent sur plusieurs jours, centrées sur l'initiation des hommes et des femmes adultes à l'appartenance à la lignée ; le Bwiti associé aux Fang accentue parfois les transes de possession spirituelle et le rôle de la cantillation épique mvett comme pédagogie historique. Parmi les Pygmées Babongo, les pratiques Bwiti peuvent croiser les cosmologies de chasse et incorporer des répertoires rituels distincts orientés vers la forêt. Les études religieuses comparatives soulignent ces différences internes pour éviter de présenter le Bwiti comme un credo uniforme : au lieu de cela, les chercheurs le considèrent comme une famille de pratiques liées par des thèmes communs — la communion avec les ancêtres, le statut sacral de l'iboga, l'initiation et la dépendance à des spécialistes rituels.
Les croyances concernant la guérison et la transformation morale sont étroitement liées dans le Bwiti. La maladie est souvent interprétée comme un signe de déséquilibre spirituel : une obligation non remplie envers les ancêtres, la sorcellerie ou l'influence d'entités malveillantes de la forêt. Les cérémonies de guérison emploient le diagnostic par le nganga, le nettoyage rituel et l'ingestion d'iboga ; le processus thérapeutique est multimodal, combinant les effets pharmacologiques des substances végétales avec un encadrement rituel, des chants et la restauration sociale du patient à la lignée. Les anthropologues médicaux ont étudié la guérison Bwiti comme un exemple de la façon dont le rituel et la pharmacologie végétale peuvent s'entrelacer, tout en mettant en garde contre la réduction du Bwiti à un « système médical » : les praticiens considèrent la guérison comme une restauration morale et communautaire, et non seulement comme un retrait de symptômes.
L'eschatologie du Bwiti tend à ne pas se concentrer sur un jugement final éloigné mais sur la continuité cyclique et généalogique. Les morts sont maintenus dans le champ social par des offrandes, des chants et des commémorations ; les ancêtres continuent d'intervenir, et un entretien rituel approprié assure la prospérité et la continuité reproductive du groupe. De nombreux adhérents racontent des mythes d'origine dans lesquels un ancêtre fondateur, parfois associé à un bosquet sacré ou à un sanctuaire particulier, médie la révélation initiale des formes rituelles et de l'utilisation de l'iboga. Les historiens peuvent traiter ces mythes comme des récits légitimants qui ancrent l'autorité rituelle contemporaine dans un passé ancestral.
Comparativement, le Bwiti partage des ressemblances familiales avec d'autres cultes ancestraux et de possession d'Afrique centrale — par exemple, dans l'accent mis sur la lignée, les sociétés secrètes et la sacralité de la forêt — tout en se distinguant nettement par la centralité d'une seule plante psychoactive comme sacrement. Là où les traditions syncrétiques afro-atlantiques (comme le Vodou ou le Candomblé) combinent également la vénération des ancêtres, la possession spirituelle et les plantes sacramentelles, le Bwiti est distinctif par sa cosmologie enracinée dans la forêt et ses initiations à l'iboga parfois longues. La comparaison aide les chercheurs à comprendre comment l'écologie matérielle (disponibilité de l'iboga), l'histoire sociale (migration, colonialisme) et la culture performative (chant mvett, danse rituelle) façonnent conjointement les contours doctrinaux d'une religion vivante.
Enfin, les débats internes au sein du Bwiti témoignent de son dynamisme. Certains leaders contemporains mettent l'accent sur l'accessibilité publique et la visibilité culturelle, présentant le Bwiti comme un patrimoine national ; d'autres insistent sur une discipline initiatique stricte et protègent le secret contre la marchandisation. Une autre ligne de débat concerne le rôle moral de la médecine : l'iboga doit-il être utilisé principalement pour l'initiation et la guérison dans des contextes de lignée, ou peut-il être employé thérapeutiquement dans des contextes scientifiques et globaux de traitement des addictions ? Ces tensions — entre secret et reconnaissance publique, entre rites communautaires et guérison individuelle — sont significatives pour comprendre le paysage intellectuel actuel du Bwiti.