L'autorité dans le Bwiti est transmise à travers un mélange d'héritage de lignée, d'apprentissage, de reconnaissance par les pairs et de compétence rituelle démontrable. Les formes institutionnelles qui portent l'autorité varient selon les régions : certaines communautés Bwiti centrent l'autorité sur des lignées d'anciens héréditaires associées à des sanctuaires particuliers ; d'autres confèrent l'autorité à des sociétés auto-constituées dont les titulaires de bureau sont acquis par de longs apprentissages et des performances rituelles. À travers ces variations, cependant, un schéma récurrent est l'économie morale de l'autorité : un spécialiste rituel légitime doit démontrer à la fois des connaissances (des chants, des formules et des préparations de plantes) et un comportement moral (discipline, respect du secret et volonté de respecter les obligations communautaires).
Les textes sacrés ne sont pas centraux pour la plupart des lignées Bwiti. Au lieu de cela, les répertoires oraux — cycles de chants mvett, récitations généalogiques, chants rituels et performances structurées — fonctionnent comme le canon principal. Ces médias oraux sont mémorisés et conservés par des chanteurs et des anciens désignés. Dans de nombreuses communautés, le corpus mvett fonctionne à la fois comme histoire et comme loi : il raconte les migrations, narre les actes des ancêtres fondateurs et encode les séquences rituelles pour l'initiation et la réparation. Les anthropologues soulignent que la durabilité de tels canons oraux dépend de pratiques sociales denses de répétition et de performance publique : la responsabilité de la transmission incombe à ceux qui sont chargés de maintenir la continuité.
Le nganga est le porteur paradigmatique de l'autorité rituelle. La formation des ngangas implique généralement des années d'apprentissage sous un maître ; c'est une pédagogie incarnée dans laquelle les novices apprennent par une participation répétée aux cérémonies, la préparation pratique de médicaments à base de plantes et la performance sociale des devoirs rituels. Dans les contextes d'initiation, le nganga joue plusieurs rôles : psychopompe, guérisseur, enseignant de chants et préparateur technique des préparations rituelles. Le bureau est souvent légitimé par des récits de lignée dans lesquels un nganga ancestral a reçu le savoir sacré lors d'un événement révélateur ; de tels récits lient l'autorité actuelle à un passé généalogique.
Les lignées et les sociétés secrètes ajoutent un poids institutionnel aux revendications d'autorité. De nombreuses communautés Bwiti s'organisent en groupes qui régulent l'initiation, maintiennent les sanctuaires et jugent de la conformité rituelle. Ces institutions peuvent également contrôler l'accès à des accessoires rituels particuliers et restreindre certaines performances aux membres initiés. La compétence est surveillée socialement : des rumeurs de mauvaise utilisation rituelle, de divulgation de secrets ou de non-conformité aux éthiques initiatiques peuvent conduire à l'ostracisme ou à des sanctions rituelles. De tels mécanismes d'application garantissent la cohérence et limitent l'appropriation non autorisée du savoir rituel.
La transmission n'est pas purement conservatrice ; elle est aussi innovante. Les groupes Bwiti basés en ville, ou ceux en contact avec des réseaux mondiaux de recherche ethnobotanique, ont adapté les modèles de formation pour accueillir les migrants et les citadins. Certains nganga urbains ont formalisé des horaires d'apprentissage ou créé des étapes d'initiation intermédiaires visant à préserver la continuité malgré des cycles de proximité familiale plus courts. La circulation de sons enregistrés depuis le milieu du 20e siècle a également changé la transmission : les mvett enregistrés et les prières sur cassette ont permis aux novices dans des villes éloignées d'apprendre des répertoires qui nécessitaient auparavant un apprentissage local direct et prolongé.
La contestation sur qui est autorisé à enseigner est un thème récurrent. Les disputes vont de rivalités locales entre lignées à des conflits plus larges concernant l'enseignement public des rites iboga. Certains anciens s'opposent aux démonstrations publiques ou à l'enseignement aux étrangers ; d'autres soutiennent qu'une ouverture sélective est nécessaire pour maintenir la vitalité dans les contextes urbains. Les chercheurs notent que de tels débats sont souvent formulés comme des luttes pour préserver l'intégrité morale plutôt que de simples luttes de pouvoir : les anciens défenseurs du secret insistent sur le fait que la participation des non-initiés banalise l'efficacité rituelle qui dépend d'un bon timing, d'une bonne dose et d'un encadrement symbolique.
La transmission ésotérique fait partie de la tradition : certaines chansons, formules et techniques de préparation de plantes sont réservées aux initiés. L'ésotérisme s'exprime à travers des initiations graduées, un langage sacré et des objets rituels dont les significations ne sont enseignées que dans des contextes initiatiques. La fonction sociale de ces formes ésotériques n'est pas seulement d'exclure mais de créer un champ de confiance partagé entre les personnes initiées qui doivent coordonner des rituels complexes impliquant risque et responsabilité (par exemple, l'ingestion d'iboga à forte dose lors de l'initiation).
Les autorités externes — administrateurs coloniaux, missionnaires chrétiens et institutions académiques postcoloniales — ont tous tenté de classifier et de codifier le Bwiti dans divers registres. Les missionnaires ont généralement qualifié le Bwiti de superstition dans leurs premiers rapports et ont cherché à le remplacer par la vie rituelle chrétienne. La loi coloniale a parfois restreint les cérémonies publiques, en particulier lorsqu'elles étaient perçues comme menaçantes pour l'ordre. Les États postcoloniaux ont alternativement cherché à incorporer le Bwiti dans des projets de folklore national ou à réguler l'utilisation des plantes par des mesures de santé publique. Chaque intervention externe a influencé les débats internes sur l'autorité : certains leaders Bwiti ont embrassé le statut de patrimoine culturel et l'éducation publique, tandis que d'autres ont cherché à revendiquer un savoir rituel propriétaire et à limiter l'intervention de l'État.
L'interaction contemporaine avec les autorités scientifiques et médicales pose une nouvelle dimension de contestation de l'autorité. L'intérêt international pour l'ibogaïne en tant qu'agent potentiel anti-dépendance (suscité par des rapports à la fin du 20e siècle) a introduit des chercheurs biomédicaux dans un dialogue avec les praticiens du Bwiti. Certains nganga Bwiti ont participé à des collaborations ethnomédicales ; d'autres résistent à la médicalisation de l'utilisation de l'iboga, insistant sur le fait que le pouvoir de la plante est indissociable de son contexte rituel. Les chercheurs soulignent que l'extraction de protocoles biomédicaux des rites Bwiti sans tenir compte de l'infrastructure morale et sociale environnante risque de déformer l'efficacité de la plante et le sens des traditions.
En résumé, l'autorité et la transmission dans le Bwiti reposent sur un tissage complexe de mémoire de lignée, d'apprentissage, de performance rituelle et de sanction sociale. Les répertoires oraux — chants, chants et histoires — sont les textes principaux, conservés par des interprètes spécialisés. Les institutions d'initiation et les conseils d'anciens régulent l'accès et maintiennent la continuité, mais à la fois l'exposition publique et les pressions externes ont produit des débats continus sur le secret, le patrimoine culturel et l'éthique du partage du savoir rituel au-delà de la communauté qui l'a gardé pendant des générations.