La famille des Églises réformées demeure une présence vivante et globalement variée. Au début du XXIe siècle, les Églises s'identifiant comme réformées ou calvinistes — y compris les corps réformés continentaux, les dénominations presbytériennes, les congrégations baptistes réformées et divers groupes évangéliques et principaux influencés par la théologie réformée — sont présentes sur tous les continents habités. Des centres historiques majeurs (Suisse, Pays-Bas et Écosse) continuent d'abriter d'importantes institutions et archives, tandis que de nouveaux bastions ont émergé grâce à l'activité missionnaire et aux mouvements de renouveau local en Corée, en Afrique subsaharienne et dans certaines parties de l'Amérique latine.
Démographiquement, les comptages globaux fiables varient selon les définitions. Si l'on compte toutes les personnes dans les traditions presbytériennes, réformées, unies et certaines congrégationnalistes ensemble, les chiffres atteignent des dizaines de millions au début des années 2000 et 2010 ; mais les chiffres exacts dépendent de l'inclusion ou non des Églises qui sont théologiquement réformées, historiquement réformées ou institutionnellement affiliées à des conseils réformés. Les expressions nationales significatives incluent diverses dénominations réformées néerlandaises (avec des racines aux Pays-Bas et de grandes diasporas), plusieurs communions presbytériennes écossaises, une gamme de corps presbytériens et réformés américains (des Églises principales aux Églises confessionnelles conservatrices), et d'importantes communautés presbytériennes en Corée du Sud qui retracent leurs origines aux missions de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.
La diversité interne n'a fait que croître. De manière générale, on peut discerner plusieurs tendances aujourd'hui : des Églises réformées confessionnelles qui mettent l'accent sur l'adhésion à des documents historiques (Confession belge, Confession de Westminster, Catéchisme de Heidelberg) ; des congrégations réformées évangéliques qui soulignent la conversion personnelle et la mission ; des mouvements néo-calvinistes (influencés par Abraham Kuyper) qui plaident pour l'engagement culturel et la souveraineté des sphères ; et des communautés réformées socialement progressistes qui poursuivent des agendas œcuméniques, liturgiques et de justice sociale. Ces tendances s'entrecroisent avec des contextes nationaux de manière à créer des identités locales distinctes : une culture universitaire néo-calviniste néerlandaise diffère nettement d'une scène presbytérienne conservatrice américaine ou d'un courant réformé évangélique coréen.
Les débats contemporains résonnent avec d'anciennes controverses. Les questions concernant l'ordination des femmes, l'inclusion totale des personnes LGBTQ, le renouveau liturgique, la pratique charismatique et le rôle de l'Église en politique sont intensément débattues au sein des institutions réformées. Par exemple, certains corps réformés ont autorisé des femmes à servir comme anciens ou pasteurs tandis que d'autres maintiennent des prohibitions historiques ; certains ont embrassé le mariage entre personnes de même sexe ou la reconnaissance civile tandis que d'autres ont approfondi une position traditionaliste. Ces débats reposent souvent sur des engagements herméneutiques différents : lectures littérales ou grammaticales des Écritures contre approches historique-critique et contextuelle.
L'engagement de la tradition réformée avec la modernité est visible dans plusieurs domaines. Théologiquement, des figures du XXe siècle telles que Karl Barth ont engagé des catégories réformées tout en les réinterprétant de manière critique ; bien que Barth lui-même ne soit pas facilement réductible au calvinisme classique, sa réception a façonné la théologie réformée dans les cercles académiques et ecclésiaux. Politiquement, le travail d'Abraham Kuyper à la fin du XIXe et au début du XXe siècle (y compris la fondation de l'Université libre d'Amsterdam en 1880 et sa participation à la vie politique néerlandaise) a inspiré un mode d'engagement culturel qui continue d'influencer la théologie publique réformée. En revanche, les groupes réformés ont également été impliqués dans des épisodes moralement problématiques, notamment le rôle de certaines institutions réformées néerlandaises dans l'histoire de l'apartheid en Afrique du Sud ; de tels épisodes ont généré une réflexion interne, des processus de repentance et une réforme institutionnelle dans les décennies suivantes.
Les missions et la croissance mondiale ont redéfini le centre de gravité. Les entreprises missionnaires depuis le XIXe siècle ont planté des Églises réformées à travers l'Afrique, l'Asie et l'Amérique latine. En Corée du Sud, le presbytérianisme a produit de grandes dénominations, souvent évangéliques ; dans certaines parties de l'Afrique subsaharienne, les Églises réformées ont connu une croissance rapide, produisant leurs propres séminaires et un leadership indigène. Ces Églises mondiales ont à leur tour contribué des perspectives théologiques — sur l'inculturation, la pauvreté sociale et l'expression liturgique — qui remettent en question les anciens modèles européens et nord-américains.
Institutionnellement, les organisations œcuméniques tentent de médiatiser l'identité mondiale. La Communion mondiale des Églises réformées (WCRC), formée en 2010 par la fusion de corps réformés internationaux antérieurs, représente une plateforme pour le dialogue, le témoignage social et la reconnaissance mutuelle ; les conseils et synodes nationaux continuent de réguler l'ordination, la doctrine et la politique au niveau local. Les réseaux dénominationnels tels que l'Église presbytérienne (États-Unis), l'Église réformée en Amérique, la famille réformée néerlandaise, l'Église presbytérienne en Corée, et de nombreux groupes conservateurs ou confessionnels plus petits coordonnent l'éducation, les missions et la charité de manières distinctes.
La présence académique et culturelle de la pensée réformée reste robuste. Les séminaires et les facultés universitaires avec un pedigree réformé — par exemple, des institutions historiques fondées entre le XVIIe et le XIXe siècle — continuent de produire des recherches en études bibliques, théologie systématique et histoire de l'Église. En même temps, des institutions plus jeunes et des entreprises de médias numériques transmettent l'enseignement réformé à de nouveaux publics. Des prédicateurs populaires, des renouveaux d'hymnologie et des ministères apologétiques se matérialisent sur des plateformes de médias sociaux, des réseaux de podcasts et des conférences internationales, créant de nouvelles formes d'identité communautaire qui transcendent les frontières dénominationnelles.
Les préoccupations pratiques contemporaines incluent la manière dont les Églises réformées gèrent les ressources, forment des leaders dans des environnements culturels en rapide évolution, et abordent la justice sociale, le changement climatique et l'inégalité économique. Différentes communautés réformées répondent à ces défis par des programmes caritatifs, des commissions théologiques et un engagement civique qui s'appuient sur des ressources confessionnelles et des priorités éthiques locales.
En résumé, la tradition réformée aujourd'hui n'est ni monolithique ni marginale. C'est une famille plurielle et adaptable, enracinée dans la Genève et la réforme suisse du XVIe siècle, façonnée par des textes confessionnels, et dispersée par la mission, la migration et la formation institutionnelle. Ses emphases durables — la centralité des Écritures, une doctrine robuste de la souveraineté de Dieu, l'instruction catéchétique et la vie communautaire ordonnée — continuent d'animer des Églises diverses alors qu'elles négocient continuité et changement dans un monde en globalisation.