Au centre de la croyance caodaïste se trouve le terme Cao Đài, que les adeptes comprennent comme le nom de l'Être Suprême manifestant une volonté divine unique à travers différentes dispensations historiques. Dans une formulation doctrinale concrète utilisée par de nombreux fidèles, le caodaïsme se présente comme le "Grand Chemin de la Troisième Époque de Salut" (Dai Dao Tam Ky Pho Do), une phrase qui organise la chronologie salvifique de la religion et affirme des continuités avec des révélations antérieures. Les adeptes enseignent couramment que ce "Troisième Chemin" succède à des âges antérieurs dominés par les orientations confucéenne, taoïste et bouddhiste et qu'il apportera un effort final de réconciliation entre les religions du monde. Les chercheurs notent l'ambition comparative de cette affirmation : la foi se présente comme une annonce culminante et universalisante plutôt que comme une innovation sectaire étroite, une posture qui a émergé dans le contexte du Vietnam du début du XXe siècle sous la domination coloniale française.
La cosmologie caodaïste est peuplée de rangs spirituels stratifiés et d'une large liste de saints et de guides spirituels issus de multiples traditions religieuses et culturelles. Les adeptes identifient Bouddha, Confucius, Laozi, Jésus et Muhammad comme faisant partie d'une économie spirituelle partagée ; ils vénèrent également des figures modernes telles que l'écrivain français Victor Hugo et le leader républicain chinois Sun Yat-sen, que de nombreux caodaïstes considèrent comme des saints ou des patrons spirituels. La tradition enseigne que ces figures participent en tant que membres actifs d'une hiérarchie spirituelle qui aide à l'avancement moral et spirituel de l'humanité. Cette expansion du panthéon vers des figures modernes, politiques et littéraires est une caractéristique saillante qui distingue le caodaïsme de syncrétismes plus étroitement définis et a été documentée tant dans l'iconographie rituelle que dans les listes officielles de saints compilées par les premiers dirigeants du mouvement.
Les matériaux doctrinaux de la tradition ont été largement produits par le biais de la médiumnité et de l'écriture automatique durant les décennies formatrices du mouvement. Les adeptes soutiennent qu'un corpus volumineux de textes sacrés a été révélé lors de séances, par l'intermédiaire de médiums spirituels et d'écriture automatique, à partir du milieu des années 1920 et se poursuivant à travers l'établissement de structures organisationnelles dans les années 1930. Les historiens décrivent ces textes comme le produit d'un processus hybride — composition collective, transe guidée, et plus tard façonnement éditorial par des dirigeants du mouvement tels que des spirites éminents et des clercs organisationnels — produisant un corpus souvent désigné en vietnamien sous le terme thánh thư (écrits sacrés). Parmi l'ensemble substantiel de textes sacrés et de textes liturgiques figurent des manuels de prière, des injonctions morales, des formules rituelles et des ordonnances organisationnelles, qui fonctionnent ensemble comme une constitution ecclésiale. Ces textes sont invoqués dans le rituel, enseignés dans la catéchèse et utilisés pour justifier des arrangements organisationnels ; ils incarnent également des revendications métaphysiques sur la cosmologie, la réincarnation et les devoirs moraux des adeptes.
La pratique rituelle donne une forme visible aux revendications doctrinales. L'espace de culte central de nombreuses congrégations caodaïstes est dominé par un symbole connu sous le nom d'Œil Divin ou Grand Œil ; les autels affichent souvent des portraits ou des statues de saints canoniques, flanqués de bannières et de brûleurs d'encens. Le principal complexe temple du mouvement, le Saint-Siège de Tây Ninh (Tòa Thánh Tây Ninh) dans la province de Tây Ninh, située au nord-ouest de Ho Chi Minh-Ville (Saïgon), sert d'expression architecturale la plus connue de la vie rituelle caodaïste. Construit par étapes de la fin des années 1920 jusqu'au milieu du XXe siècle, les halls cérémoniels et l'iconographie peinte du Saint-Siège mélangent des motifs est-asiatiques et occidentaux et accueillent de grands services régimentés. Les prières quotidiennes de midi, de lever et de coucher du soleil (généralement programmées à 6h00, 12h00 et 18h00) sont effectuées avec des liturgies formalisées, un accompagnement musical prescrit et un code vestimentaire distinctif : des robes colorées dont les teintes principales — jaune, bleu et rouge — sont traditionnellement associées au bouddhisme, au taoïsme et au confucianisme respectivement. Les adeptes expliquent que ces couleurs signifient la synthèse de trois courants religieux en une discipline unifiée de culture morale.
Une orientation éthique centrale dans le caodaïsme implique l'idée de progression spirituelle à travers des incarnations successives et la culture morale. Les adeptes combinent généralement des notions de conséquences karmiques et d'apprentissage moral avec un programme explicite d'amélioration sociale ; l'éthique de la foi marie ainsi la culture personnelle — des vertus telles que la piété filiale, la compassion et l'humilité — avec un accent sur la solidarité communautaire et le travail caritatif. Dans la pratique, cette orientation a conduit de nombreuses congrégations caodaïstes à organiser des projets caritatifs, des efforts éducatifs et des sociétés d'entraide au sein de leurs communautés. Les chercheurs soulignent cela comme un domaine de synthèse : les vertus sociales confucéennes, les idées bouddhistes sur la maturation karmique et l'assistance de type bodhisattva, ainsi que les emphases éthiques chrétiennes sont réinterprétées dans un cadre visant à la réconciliation universelle et à l'amélioration civique.
La hiérarchie rituelle et les offices spirituels signifient des catégories théologiques ainsi que des fonctions administratives. Des titres tels que Giáo Tông (souvent traduit par les adeptes comme le "Pape" ou chef spirituel) et Hộ Pháp ("Gardien du Dharma") apparaissent dans le langage administratif et symbolique caodaïste pour désigner des rôles qui font le lien entre l'autorité divine et les croyants ordinaires. Les adeptes présentent ces bureaux comme des canaux par lesquels la guidance divine est dispensée ; historiquement et sociologiquement, les chercheurs les considèrent comme des mécanismes de continuité institutionnelle, de standardisation doctrinale et d'arbitrage des revendications spirituelles. La politique de la tradition comprend un ensemble ordonné de rangs et de fonctions — comparable à certains égards aux hiérarchies cléricales d'autres religions du monde — et ses formes cérémonielles visualisent cet ordre lors des services publics, des ordinations et des processions.
L'eschatologie caodaïste est orientée vers une vision universaliste de la rédemption. Théologiquement, les adeptes comprennent l'âge présent comme une "troisième époque" dans laquelle un effort final de salut universel est réalisé ; la liturgie, la compilation de textes révélés et l'engagement missionnaire sont considérés comme des parties de cet effort rédempteur. Cette téléologie produit des actes liturgiques visant à harmoniser les traditions religieuses de l'humanité en un ordre moral unique. Comparativement, les chercheurs notent des affinités avec d'autres mouvements religieux millénaristes ou restaurateurs émergeant dans des contextes coloniaux — des exemples parallèles incluent les revendications globalisantes du mouvement baha'i ou les courants spirites en Amérique latine — mais ils soulignent également le cosmopolitisme distinctif du caodaïsme : son effort particulier d'incorporer des intellectuels modernes et des héros nationalistes dans des rôles sanctifiés, établissant ainsi un pont entre la religiosité traditionnelle et les identités politiques modernes.
Une tension doctrinale et pratique instructive existe autour du rôle des médiums spirituels. Pour les adeptes, les médiums sont des interlocuteurs indispensables avec la hiérarchie spirituelle et sont souvent crédités de recevoir et de transmettre des révélations canoniques ; pour les critiques et de nombreux historiens, l'accent mis sur la production médiumniste de l'écriture sacrée soulève des questions sur l'auteur, le contrôle éditorial et les processus sociaux qui ont façonné le canon. La tradition elle-même a développé une herméneutique sophistiquée pour traiter de telles questions : toutes les énonciations spirituelles ne sont pas traitées de manière égale, et des comités et des spécialistes rituels ont historiquement évalué, approuvé et codifié ces communications devenues autoritaires. Cette institutionnalisation de la révélation — où le texte dérivé de la transe devient une écriture sacrée fixe — illustre comment des phénomènes charismatiques ont été canalisés dans une bureaucratie religieuse durable.
Le langage théologique dans le caodaïsme est éclectique et délibérément syncrétique. Il emprunte des formulations à la cosmologie bouddhiste mahayana (notions de figures de type bodhisattva et de réalisation progressive), au vocabulaire moral confucéen (accent sur la filiation et l'ordre social), à l'imagerie taoïste (l'importance de l'harmonie et du Dao), ainsi qu'à des motifs chrétiens et islamiques (notions de péché, de repentance et d'un seul dieu transcendant). Les adeptes affirment que toutes les vraies religions sont des expressions d'un seul plan divin ; la comparaison académique place le caodaïsme au sein d'une famille de religions universalistes modernes qui ont émergé dans des contextes coloniaux ou postcoloniaux, où les rencontres avec la modernité séculaire occidentale et les mouvements de réforme nationale ont suscité des recombinaisons religieuses créatives.
Enfin, la vision du monde du caodaïsme est intrinsèquement performative : la croyance s'exprime non seulement par l'assentiment aux doctrines mais aussi à travers la pratique rituelle, la récitation de textes et l'organisation communautaire. La soteriologie de la foi — comment on est sauvé ou avancé spirituellement — est donc indissociable du culte communautaire, de la conduite éthique et de la participation aux institutions du mouvement. Que ce soit analysé à travers la catégorie du syncrétisme, de l'innovation spirite ou de la religion nationale, les croyances caodaïstes présentent une logique interne cohérente pour les adeptes et un riche cas d'étude pour les chercheurs intéressés par la façon dont la modernité redéfinit l'imagination religieuse. Le siège du mouvement à Tây Ninh, ses communautés diasporiques à travers le monde (notamment dans certaines parties du Cambodge, de la France et des États-Unis), et la production continue et la contestation des écritures et des rituels font ensemble du caodaïsme un exemple vivant de la manière dont de nouveaux systèmes religieux mobilisent l'histoire, la biographie et la liturgie pour aborder à la fois le salut personnel et l'identité collective.