La vie religieuse caodaïste est à la fois liturgique et charismatique : elle combine des prières communautaires hautement régularisées et des rites semblables à des sacrements avec des pratiques médiumniques et de communication avec les esprits. Une caractéristique facilement observable dans de nombreux temples caodaïstes est le rythme des cérémonies communautaires quotidiennes tenues à des heures prescrites — le plus souvent quatre fois par jour — avec des actions liturgiques précises exécutées par des officiants en robes distinctives. Le Saint-Siège de Tây Ninh, par exemple, a longtemps été un centre pour ces sessions de prière publique et de pèlerinage ; les observateurs notent que la cérémonie de midi à Tây Ninh attire souvent la plus grande congrégation et est ouverte aux visiteurs, tandis que les petits temples de district et de village reproduisent les actes fondamentaux du cycle de prière pour les dévots locaux.
Les vêtements rituels sont un marqueur sensoriel proéminent de la pratique caodaïste. Le clergé et les officiers laïcs portent des robes de couleurs et de styles frappants ; celles-ci ne sont pas simplement décoratives mais signifient le rang, le bureau et parfois un lien symbolique avec l'une des traditions religieuses incorporées par le caodaïsme. Les registres visuels utilisés dans le mouvement — jaune vif pour un rang, violet ou rouge pour d'autres, comme le rapportent souvent les visiteurs — servent à classer les officiants et à rendre les rôles rituels lisibles pour les participants. Le spectacle visuel d'une cérémonie caodaïste — robes éclatantes, fumée d'encens, prières chantées et hymnes accompagnés d'instruments — fournit une forte identité communautaire pour les participants et une frontière visible entre le temps rituel et le temps ordinaire. Les autels centraux dans de nombreux temples affichent l'emblème de l'Œil Divin omniscient au-dessus des offrandes et des instruments rituels ; des images ou portraits de personnes vénérées et des symboles tirés des répertoires confucéens, bouddhistes et chrétiens occupent souvent des sanctuaires secondaires.
La musique et le chant sont essentiels. Les services caodaïstes incluent le chant choral, l'utilisation de tambours et de cymbales, et des mélodies liturgiques structurées qui accompagnent les cycles de prière. Ces formes musicales ont été systématisées dans les premières décennies de la foi — les historiens pointent les années 1930 et 1940 comme une période formative durant laquelle les chœurs de temple et l'hymnodie ont été codifiés — et restent centrales dans le culte communautaire. Les adhérents apprennent souvent des hymnes auprès des instructeurs de temple ; les liturgies sont tirées du corpus scripturaire du mouvement, qui a été compilé en partie par l'écriture médiumnique et plus tard organisé pour soutenir les calendriers rituels et les manuels. Les hymnaires de temple et les feuilles rituelles, conservés dans de nombreux temples locaux, fournissent les textes et les esquisses mélodiques utilisées lors des cérémonies quotidiennes et des grandes fêtes.
La médiumnité et les séances spirituelles restent une partie de la pratique, bien que leur forme varie selon les communautés. Dans certains temples, un médium désigné entrera en transe pour recevoir des communications ; dans d'autres, l'écriture médiumnique ou la transcription automatisée est la méthode utilisée pour capturer les messages. La tradition enseigne que de nombreux textes sacrés du mouvement ont été originés par de telles séances, une affirmation que les adhérents soutiennent pour expliquer le corpus d'instructions révélées et l'apparition de communications attribuées à une large gamme de personnages historiques et spirituels. Les premières révélations caodaïstes sont couramment rapportées par les adhérents comme ayant invoqué des figures aussi diverses que Laozi, Confucius, et certains écrivains et hommes d'État modernes ; les chercheurs considèrent ces phénomènes comme des exemples de production littéraire spirite et comme des technologies rituelles qui produisent des textes autoritaires et renforcent l'autorité institutionnelle.
Les sacrements et les rites de passage — ordination, mariage, funérailles — sont administrés selon les formes rituelles caodaïstes. L'ordination incorpore à la fois une investiture cérémonielle et une initiation dans une chaîne d'autorité ecclésiastique ; les chercheurs et les visiteurs ont comparé les titres hiérarchiques du mouvement — souvent traduits par les observateurs comme « Pape », « cardinaux » et « évêques » — à l'ecclésiologie catholique en forme tout en notant d'importantes différences internes de théologie et d'organisation. Les rites de mariage combinent couramment des coutumes civiles et familiales vietnamiennes avec des bénédictions religieuses effectuées au temple ; la pratique funéraire mélange le mémorialisme influencé par le bouddhisme et les prières pour l'avancement de l'âme avec des rites ancestraux locaux. Des séquences rituelles concrètes peuvent être trouvées dans les manuels de nombreux temples, qui fournissent des chants détaillés, des gestes et des rôles liturgiques et sont consultés par les officiers de temple lors de la préparation des cérémonies publiques.
Le pèlerinage et les jours saints structurent le calendrier caodaïste. Le Saint-Siège de Tây Ninh fonctionne comme une destination majeure de pèlerinage, en particulier lors des anniversaires liés à la fondation de la foi (la communauté date son origine organisée de 1926 dans la province de Tây Ninh) et des jours de fête de saints et de patrons spirituels éminents. Les jours de festival attirent un grand nombre de dévots qui voyagent depuis des provinces du sud telles que Tây Ninh, Long An, et à travers le delta du Mékong, et, dans certains cas, depuis des communautés de la diaspora vietnamienne en France, aux États-Unis et en Australie. Ces festivals incluent généralement des services de prière prolongés, des processions publiques, du théâtre rituel et des repas communautaires. Les estimations des adhérents ont varié dans la littérature académique et les rapports gouvernementaux ; les chercheurs décrivent généralement une fourchette allant de plusieurs centaines de milliers à quelques millions de pratiquants au Vietnam aux XXe et XXIe siècles, avec des communautés concentrées dans le sud.
La vie rituelle dans le caodaïsme englobe également des formes de pratique éthique et communautaire. Les temples servent des fonctions sociales ainsi que liturgiques : durant la phase institutionnelle précoce du mouvement dans les années 1930 et 1940, certaines associations caodaïstes ont géré des écoles, des cliniques caritatives et des efforts de secours ; les temples contemporains accueillent couramment des collectes de fonds, des programmes éducatifs et des cérémonies de quartier. La présence sociale des temples dans les quartiers villageois et urbains crée des réseaux d'entraide et d'instruction morale ; de cette manière, la pratique rituelle se connecte directement à l'éthique sociale quotidienne. Les adhérents décrivent souvent la participation à ces activités communautaires comme un devoir religieux qui étend l'obligation rituelle à la vie civique.
La nourriture et l'observance diététique apparaissent dans des contextes rituels particuliers. Certains temples et adhérents caodaïstes observent des jours végétariens liés aux calendriers rituels ou à des jeûnes et veillées spécifiques ; dans d'autres contextes, les habitudes alimentaires ordinaires prévalent. La diversité de la pratique ici reflète une variation interne plus large à travers les communautés urbaines et rurales et parmi les différentes branches organisationnelles. Les observateurs notent que les repas communautaires lors des festivals ou des jours de commémoration peuvent prendre une qualité liturgique, renforçant les liens de réciprocité et de mémoire dévotionnelle.
Les espaces de culte jouent un rôle formateur. Le Saint-Siège de Tây Ninh est l'exemple le plus architecturale proéminent : sa façade, le symbole de l'Œil Divin, et l'intérieur orné avec des autels et des tableaux en font un centre théâtral de culte. Les petits temples de district répliquent les éléments essentiels — autels, brûleurs d'encens, images ou symboles de figures vénérées, et sièges pour les congrégants — mais l'échelle et l'élaboration varient largement. Certains temples ruraux mettent davantage l'accent sur le partage de repas communautaires et les rites de quartier que sur une liturgie élaborée ; les temples urbains servent parfois des congrégations plus grandes et plus formellement organisées.
L'instruction et la lecture dévotionnelle sont des activités routinières liées à la vie rituelle. Les dévots laïcs assistent à des sessions d'étude où les écritures, l'hymnodie et les enseignements moraux sont expliqués ; ces sessions renforcent la connaissance doctrinale et préparent les adhérents à des rôles rituels. La combinaison de la performance publique et de l'étude privée soutient une tradition vivante dans laquelle la liturgie, l'enseignement moral et l'expérience charismatique se cohèrent dans la vie religieuse quotidienne. La prééminence des textes dérivés des esprits, des manuels rituels et des collections d'hymnes donne au culte caodaïste une infrastructure liturgique dense, et le maintien de cette infrastructure — à travers la copie de textes, la formation de chœurs et la préparation de vêtements cérémoniels — constitue une part significative de l'activité du temple.
Comparativement, la pratique caodaïste ressemble à d'autres traditions syncrétiques et spirites en combinant une liturgie structurée avec des médiums, et les chercheurs soulignent fréquemment les affinités avec le spiritisme européen et d'autres mouvements spirites modernes dans la manière dont les révélations étaient recherchées et enregistrées. Elle se distingue cependant par l'échelle de l'institutionnalisation : les grands temples centralisés du mouvement, les calendriers rituels élaborés et un vaste corpus de textes rituels lui confèrent une densité ecclésiale distinctive. Pour les observateurs, ce mélange — ordre rituel mesuré et innovation médiumnique irrégulière — fait du caodaïsme un exemple convaincant de la manière dont les mouvements religieux modernes peuvent produire à la fois stabilité et ouverture au sein d'une écologie rituelle, et comment la vie rituelle peut servir à la fois des fonctions dévotionnelles et sociales dans une société en rapide mutation.