Le Caodaïsme demeure une tradition vivante et plurielle avec une géographie distincte et une présence sociale en évolution. La foi est particulièrement visible dans le sud du Vietnam—en particulier dans la province de Tây Ninh, où le Saint-Siège de Tây Ninh (Tòa Thánh Tây Ninh) se dresse comme un centre durable de vie rituelle et de pèlerinage—mais des communautés existent à travers le delta du Mékong, à Ho Chi Minh-Ville (anciennement Saïgon), et dans des villes provinciales et des districts ruraux du sud et du centre du Vietnam. Des thánh thất (temples caodaïstes ou « maisons saintes ») de taille petite à moyenne marquent les sièges de district et les regroupements de villages ; beaucoup d'entre eux maintiennent des calendriers rituels locaux qui se croisent avec des fêtes nationales telles que le Tết (Nouvel An lunaire). Les Vietnamiens de l'étranger ont formé des communautés et construit des thánh thất dans des centres diasporiques, notamment en Californie du Sud (Grand Los Angeles et comté d'Orange), à Paris et dans la région Île-de-France, à Sydney et Melbourne, à Toronto et Vancouver, ainsi que dans le sud de la France et des villes régionales australiennes. Au début des années 2020, les estimations du nombre d'adhérents variaient considérablement parmi les chercheurs, les dossiers du gouvernement vietnamien et les organisations religieuses ; les commentateurs notent régulièrement que les chiffres vont de plusieurs centaines de milliers d'adhérents à des chiffres dans les faibles millions, selon les méthodes et critères utilisés (auto-identification, listes de membres de temple ou participation active).
La vie caodaïste contemporaine reflète une diversité interne en termes de forme institutionnelle, de pratique rituelle et de perspective interprétative. Certaines communautés maintiennent des hiérarchies de temple élaborées, un clergé à plein temps et des horaires liturgiques stricts : le Saint-Siège de Tây Ninh, par exemple, organise plusieurs services quotidiens, des séquences musicales et de mouvement chronométrées, et des pèlerinages annuels qui concentrent les fidèles à des dates de festivals clés. Ces services impliquent des vêtements rituels de couleurs prescrites, l'utilisation de gongs et de carillons, et un corpus de musique et de chants liturgiques que de nombreux adhérents considèrent comme canoniques. D'autres communautés mettent l'accent sur la pratique dévotionnelle laïque, des réunions congéganistes informelles, l'engagement social et une approche moins hiérarchique de la vie rituelle ; dans ces contextes, la dévotion peut s'exprimer par des autels domestiques, des rites de quartier ou des prières publiques périodiques plutôt qu'un emploi du temps complet de ministère ordonné.
L'histoire fondatrice de la tradition—les séances médiumniques et les communications spirituelles débutant dans les années 1920 et l'établissement formel du mouvement en 1926—reste un point de référence central. De nombreux adhérents considèrent le corpus précoce de messages spirituels et les textes liturgiques codifiés qui ont émergé de cette période formative comme autoritaires. Les matériaux canoniques de la tradition sont utilisés dans le rituel, l'instruction et la formation du clergé ; les adhérents affirment que ces textes articulent les revendications théologiques du mouvement sur l'unité des religions et la succession des figures prophétiques. En même temps, les débats contemporains au sein du Caodaïsme se concentrent souvent sur des questions d'autorité, de modernisation et de la validité continue de la révélation médiumnique. Une question récurrente concerne la nécessité d'attendre de nouveaux messages spirituels, et si oui, par quelle autorité institutionnelle ou spirituelle ils devraient être acceptés. Différentes congrégations répondent à cela de manières variées : certaines permettent la révélation médiumnique continue sous la supervision institutionnelle et intègrent des messages récents dans la pratique locale, tandis que d'autres préfèrent traiter le corpus précoce comme le canon établi, limitant la portée de la nouveauté autorisée. Cette tension entre l'ouverture à une nouvelle communication spirituelle et le désir de stabilité doctrinale est un thème vivant dans la vie congrégante et dans les débats sur la réforme liturgique et la légitimité du leadership.
La théologie syncrétique du mouvement—se présentant explicitement comme un « Grand Chemin » inclusif qui puise dans des éléments du bouddhisme, du confucianisme, du taoïsme, du christianisme et des idées spirituelles modernistes—reste une caractéristique identitaire. Le panthéon caodaïste inclut des exemples historiques et moraux tirés des traditions asiatiques et occidentales ; des noms éminents invoqués dans les informations publiques et les comptes rendus académiques incluent des figures telles que Confucius, le Bouddha, Jésus, et, dans certains sanctuaires, des figures littéraires modernes qui symbolisent la culture universelle. Les adhérents expliquent couramment que ce panthéon polythique représente l'aspiration du mouvement à réconcilier des lignées spirituelles diverses plutôt qu'à affirmer une équivalence historique entre elles.
L'engagement caodaïste avec la société vietnamienne est multifacette et a évolué à travers les époques politiques. Historiquement, le mouvement a développé des structures organisationnelles qui ont croisé la politique locale—certains groupes caodaïstes dans les années 1940 et 1950 ont organisé des composantes de milice et maintenu des associations politiques qui en ont fait une force dans les affaires régionales. L'ère post-1975 a introduit de nouveaux défis : des régimes d'enregistrement d'État, des restrictions dans les premières années de gouvernance socialiste, et des périodes ultérieures d'accommodement négocié avec les bureaux centraux et provinciaux des affaires religieuses. Les chercheurs soulignent que la période suivant les réformes économiques du Đổi Mới de 1986 est celle où la pratique religieuse au Vietnam en général—et les communautés caodaïstes en particulier—ont connu un renouveau de visibilité publique. Dans les décennies suivant le Đổi Mới, diverses autorités locales ont permis la restauration ou la reconstruction de temples, la reprise de certains festivals publics, et un retour des flux de pèlerinage vers les principaux centres caodaïstes. La reconnaissance officielle et les conditions y afférentes ont varié selon les localités et au fil du temps ; certaines propriétés de temples et horaires rituels ont nécessité des négociations et un enregistrement formel auprès des départements provinciaux de la culture ou des affaires religieuses.
Dans la période contemporaine, de nombreuses organisations caodaïstes mettent l'accent sur le travail caritatif, l'éducation et la préservation culturelle. Les temples gèrent des programmes d'engagement social—allant des cliniques médicales et des fonds de bourses d'études à l'aide en cas de catastrophe et au soutien des personnes âgées—et certains dirigent des initiatives de formation professionnelle ou d'écoles primaires. Les festivals publics et les services hebdomadaires attirent à la fois des pèlerins et des touristes, créant des intersections entre la pratique religieuse et les économies locales : les saisons de pèlerinage entraînent une demande accrue pour les vendeurs de nourriture, l'hébergement, le transport et la vente de souvenirs. Ces liens économiques ont suscité des discussions parmi les adhérents et les responsables culturels sur la préservation du patrimoine, la gestion appropriée des revenus des temples, et le risque de marchandiser des pratiques sacrées pour des publics séculiers.
Les communautés de la diaspora jouent un rôle significatif dans la vitalité actuelle du Caodaïsme. Dans des villes telles que Los Angeles, Paris et Sydney, des congrégations expatriées ont fondé des thánh thất, traduit des parties de la liturgie et de l'instruction religieuse dans des langues locales, et adapté les calendriers rituels pour tenir compte des horaires de week-end et des jours fériés nationaux. Ces expressions diasporiques soulèvent des questions pratiques et théologiques sur l'utilisation de la langue, la continuité rituelle et l'autorité du leadership transnational. Certains temples de la diaspora maintiennent des liens étroits avec Tây Ninh ou d'autres centres vietnamiens—recevant des clercs visiteurs, participant à des pèlerinages communs, ou coordonnant des dates de festivals—tandis que d'autres développent des structures organisationnelles autonomes qui reflètent les régimes juridiques locaux et les préférences congrégantes, y compris l'enregistrement en tant qu'associations religieuses à but non lucratif dans les pays d'accueil.
Les relations avec d'autres communautés religieuses et avec l'État vietnamien sont façonnées par l'histoire et la diplomatie contemporaine. Les caodaïstes participent à des événements interconfessionnels et, dans de nombreux endroits, maintiennent des relations amicales avec des voisins religieux bouddhistes, catholiques, protestants et autochtones. En même temps, la présentation syncrétique de la foi suscite parfois des malentendus parmi les extérieurs qui s'attendent à des frontières doctrinales plus claires. Les relations gouvernementales varient selon les périodes et les localités : lors de tensions nationales, les organisations caodaïstes ont subi une surveillance, des restrictions ou des disputes sur des propriétés et des cérémonies publiques ; à d'autres moments, elles ont été formellement incluses dans des listes provinciales de religions reconnues et autorisées à reconstruire des temples et à tenir des rites publics.
Les mouvements de réforme internes et le changement générationnel sont saillants à travers les congrégations. Les jeunes adhérents, influencés par les médias mondiaux, l'enseignement supérieur et la culture transnationale, poussent parfois pour une transparence administrative, un reporting financier mis à jour pour les fonds des temples, et la traduction de matériaux liturgiques et éducatifs en vietnamien contemporain et en langues secondaires. Les générations plus âgées mettent souvent l'accent sur la continuité de la forme rituelle, la fidélité aux premiers messages spirituels, et la préservation des vêtements et chants traditionnels. Ces négociations intergénérationnelles—sur la langue liturgique, le médium, la pratique administrative et l'engagement social—sont typiques des religions vivantes s'adaptant à la modernité.
Les chercheurs et les praticiens comparent le Caodaïsme à d'autres mouvements religieux modernes et syncrétiques qui ont émergé aux XIXe et XXe siècles, notant des parallèles dans l'utilisation de la médiumnité, l'incorporation de figures littéraires et politiques modernes dans des récits sacrés, et l'institutionnalisation d'expériences charismatiques dans des cadres rituels organisés. Les études comparatives soulignent également des différences : la configuration particulière du Caodaïsme des préoccupations nationalistes vietnamiennes, du spiritualisme de l'ère coloniale, et des références culturelles internationales produit un mélange distinct qui est lié à son milieu social vietnamien.
Le tourisme et la préservation du patrimoine sont devenus une partie de l'économie contemporaine de la religion et de son profil public. L'architecture élaborée et l'iconographie symbolique du Saint-Siège de Tây Ninh et d'autres thánh thất notables attirent à la fois des pèlerins et des visiteurs séculiers ; le travail de conservation sur les fresques, la sculpture sur bois et les surfaces peintes implique les autorités des temples, les gouvernements locaux et les agences culturelles nationales. Une telle visibilité aide à soutenir les revenus des temples mais introduit également des débats parmi les adhérents, les gestionnaires culturels et les chercheurs sur la frontière entre la pratique sacrée et l'affichage culturel.
En somme, le Caodaïsme aujourd'hui est mieux compris non pas comme une institution fixe mais comme une constellation de communautés partageant une origine commune, un corpus liturgique traçable au début du XXe siècle, et une aspiration théologique vers l'unité religieuse, tout en différant dans les détails pratiques du rituel, de l'organisation et de l'engagement public. Cette pluralité vivante—exprimée dans les thánh thất provinciaux, les congrégations urbaines et les temples diasporiques—est elle-même un fait central de la présence contemporaine de la tradition. Les observateurs—des chercheurs religieux aux touristes culturels en passant par les adhérents eux-mêmes—trouvent dans le Caodaïsme un exemple vivant de la manière dont une religion moderne peut intégrer des traditions diverses et répondre aux courants politiques, économiques et sociaux des XXe et XXIe siècles.