Le mouvement qui est devenu le Cheondoïsme (coréen : Cheondogyo ; littéralement "Voie Céleste") est né au milieu du XIXe siècle en Corée comme un élan religieux populaire et de réforme connu initialement sous le nom de Donghak (東學, "Apprentissage Oriental"). Son moment fondateur est traditionnellement daté de 1860, lorsque Choe Je-u (également transcrit Ch'oe Che-u, né en 1824) a commencé à enseigner un ensemble de convictions spirituelles et éthiques visant à revitaliser la société coréenne face à la corruption interne, à la détresse rurale et aux pressions étrangères. C'est le récit traditionnel préservé par les adhérents : l'enseignement de Choe était compris par ses disciples comme une révélation ou un renouvellement des ressources spirituelles coréennes centrées sur Hananim (le terme coréen pour le Ciel ou Dieu) et la dignité de chaque personne. Les historiens situent le Donghak dans le cadre plus large de la Corée tardive Joseon (Chosŏn) — un État confucéen agraire confronté à la désorganisation économique, aux charges fiscales et à l'arrivée des idées (Seohak, "Apprentissage Occidental") et des technologies occidentales.
Deux détails concrets ancrent le récit fondateur. Premièrement, la date de 1860 : Choe Je-u est enregistré dans les sources traditionnelles du Cheondogyo et dans les études historiques comme ayant commencé à enseigner publiquement à la fin des années 1850 et à organiser des disciples autour de 1860. Deuxièmement, le lieu : l'activité de Choe s'est concentrée dans le centre-ouest de la péninsule coréenne — les régions de Chungcheong et de Jeolla — des zones qui ont ensuite fourni de nombreux participants au mouvement paysan Donghak de 1894. Ces repères géographiques sont importants car ils relient le nouvel enseignement à des réseaux locaux spécifiques de chefs de village, de lettrés et de paysans.
La communauté Donghak précoce s'est formée comme un mouvement plutôt que comme une secte étroitement institutionnalisée. Choe Je-u a présenté son enseignement comme un 'apprentissage oriental' qui pouvait s'opposer à l'ossification confucéenne et à l'empiètement des missions chrétiennes étrangères. Il a proposé une expérience directe de Hananim et une auto-cultivation éthique ; il a critiqué les élites locales pour leur corruption et a plaidé pour la valeur morale des gens ordinaires. Les travaux historiques soulignent souvent que le Donghak a mélangé des éléments tirés de la religiosité coréenne indigène, des formes chamaniques vernaculaires, du moralisme néo-confucéen et d'une réponse éthique aux griefs sociaux locaux. Les adhérents du Cheondogyo, en revanche, mettent l'accent sur la nature révélatrice et spirituelle de l'inspiration de Choe Je-u et considèrent les premiers écrits du mouvement comme des guides semblables à des Écritures pour le renouveau social et spirituel.
Les premières décennies du mouvement ont été turbulentes. Choe Je-u a été arrêté et exécuté en 1864, un événement traditionnellement décrit dans la mémoire cheondoïste comme un martyre et dans les récits historiques comme la répression par l'État d'un mouvement socialement perturbateur. L'exécution a créé un vide organisationnel que Choe Si-hyŏng (également romanisé Ch'oe Sihyŏng), un disciple proche, a cherché à combler. Entre les années 1860 et 1890, la communauté Donghak s'est organisée sur des bases paroissiales, créant des réseaux de dirigeants locaux (jongjeon et jusa) qui maintenaient des pratiques rituelles, une aide mutuelle et une discipline morale parmi les adhérents.
Un deuxième repère historique concret est la Révolution paysanne Donghak (1894), un soulèvement au cours duquel les adhérents du Donghak et les paysans dépossédés se sont mobilisés contre des fonctionnaires locaux corrompus et une fiscalité sévère. Jeon Bongjun (transcrit Chŏn Bong-jun), qui est devenu un leader militaire lors de la rébellion de 1894, a dirigé des forces dans les provinces de Jeolla et a parfois articulé des griefs s'appuyant sur la rhétorique morale du Donghak. La rébellion est souvent décrite à la fois comme une révolte sociale et un mouvement inspiré religieusement ; les historiens débattent du poids relatif de la motivation religieuse par rapport aux griefs économiques et politiques.
La chaîne d'événements allant des enseignements de Choe à l'insurrection de 1894 illustre l'une des tensions centrales dans l'histoire d'origine de la tradition. Les adhérents insistent sur le fait que le cœur du mouvement était la réforme morale/spirituelle — un rajeunissement de la relation de l'humanité avec le Ciel — tandis que de nombreux historiens soulignent l'interaction des idées spirituelles avec des catalyseurs socio-économiques : l'endettement des paysans, les prélèvements locaux et la faiblesse des institutions centrales. Cette tension est visible dans la manière dont les leaders ultérieurs ont encadré le mouvement : certains ont mis l'accent sur l'héritage de la réforme sociale (terre, impôts, gouvernance locale), tandis que d'autres ont accentué la continuité doctrinale et rituelle avec les textes de Choe Je-u.
Un autre tournant institutionnel s'est produit au début du XXe siècle lorsque des éléments du Donghak se sont réorganisés en une institution religieuse plus explicite et ont adopté le nom de Cheondogyo. Ce changement est un fait vérifiable dans l'histoire organisationnelle : sous des leaders ultérieurs, notamment Son Byeong-hi (né en 1861), le mouvement a entrepris un enregistrement légal et une codification doctrinale dans la première décennie des années 1900. Les adhérents datent la continuité de l'autorité spirituelle de la révélation originale de Choe Je-u, tandis que les historiens interprètent le changement de nom et l'institutionnalisation comme une réponse plus large à la formation de l'État moderne et aux pressions coloniales (le contrôle croissant du Japon sur la Corée culminant avec l'annexion en 1910).
Ainsi, de sa fondation jusqu'à la fin du XIXe siècle, la tradition s'est développée comme un phénomène hybride : un enseignement éthique prophétique avec des réseaux organisationnels pouvant être mobilisés pour la protestation sociale. Des événements concrets vérifiables tels que l'exécution de Choe Je-u (1864) et la Révolution paysanne Donghak de 1894 illustrent comment l'origine du mouvement a combiné des revendications spirituelles avec des réalités sociales urgentes. Les fondateurs et les premiers leaders ont présenté leur projet comme un rétablissement d'un chemin de vie coréen centré sur le Ciel ; les contemporains et les historiens ultérieurs ont interprété les mêmes événements à la lumière des conflits de classe, de la détresse régionale et des pressions de l'impérialisme.
Cette double lecture — dévotionnelle et socio-historique — continue de façonner la manière dont le Cheondoïsme se souvient de sa propre naissance et comment les chercheurs le situent dans la transition de la Corée d'une politique agraire tardive de Joseon à une nation moderne sous domination coloniale. Cette pluralité interprétative fait elle-même partie de l'histoire vivante des origines de la tradition : la fondation du Cheondoïsme est narrée par les adhérents comme moralement et spirituellement ordonnée, tandis que les historiens situent le mouvement dans des changements concrets de la société agraire, du pouvoir régional et de la capacité de l'État qui ont caractérisé la Corée au milieu et à la fin du XIXe siècle.