L'autorité dans la religion populaire chinoise est plurielle, stratifiée et souvent locale. Là où d'autres traditions peuvent s'appuyer sur un seul texte canonique ou une hiérarchie cléricale centralisée, les pratiques shénistes se transmettent à travers les familles, les spécialistes rituels, les anciens du village et les organisations temple. Cette structure d'autorité plurielle est une caractéristique organisationnelle définissante : le savoir sacré circule dans les lignées familiales par l'instruction orale, dans les guildes rituelles par l'apprentissage, et dans les archives des temples par des textes rituels et des inscriptions. Un point d'ancrage institutionnel concret pour cette transmission est la salle de généalogie des lignées (ci tang) que l'on trouve dans les provinces du sud telles que le Guangdong et le Fujian, ainsi que dans les communautés à l'étranger. Dans de telles salles, les détenteurs de rôles rituels héritent de responsabilités et consultent parfois des généalogies écrites (zupu) qui codifient les devoirs rituels, les liens ancestraux et les règles pour les sacrifices au temple. Des chercheurs ont documenté des centaines de telles salles de clan dans les comtés autour de Xiamen et Chaozhou ; les gazettes locales (difangzhi) enregistrent souvent leurs dates de fondation et les listes de donateurs, préservant ainsi la mémoire institutionnelle.
Les textes sacrés existent dans les mondes shénistes, mais ils fonctionnent différemment que dans les religions centrées sur les écritures. Des œuvres classiques telles que le Livre des rites (Liji) et le Classique de la piété filiale (Xiaojing) ont historiquement eu une influence et sont parfois citées par les chefs de temple ou les anciens de lignées pour légitimer les rituels populaires. En même temps, de nombreuses formules rituelles sont préservées dans des manuels rituels produits localement, compilés par des clercs ou conservés sous forme de collections manuscrites dans les bibliothèques des temples. Des éléments du corpus rituel taoïste plus large, y compris des textes liturgiques et des manuels pour des procédures d'exorcisme du répertoire médiéval, ont été incorporés dans la pratique populaire dans de nombreuses régions. Le ritualiste de la fin de la dynastie Tang et des Cinq Dynasties, Du Guangting (d. 933), a compilé des collections dont les rédactions circulaient dans les communautés rituelles du nord et du sud ; plus tard, les livres rituels imprimés des époques Ming et Qing ont encore élargi l'accès aux modèles liturgiques. Néanmoins, des études de terrain montrent que la majeure partie des connaissances rituelles ordinaires — paroles de chansons, ordre des offrandes, timing des processions — reste transmise oralement et adaptée aux circonstances locales.
Les spécialistes rituels sont un lieu principal d'autorité, et différents types de spécialistes occupent des rôles complémentaires. Les ritualistes héréditaires officiant lors des rites ancestraux dans les halls ancestraux et les temples familiaux ; les prêtres taoïstes exécutent des séquences rituelles, écrivent des talismans et président à des liturgies de temple plus larges ; les médiums (souvent appelés tongji ou jitong à Taïwan et dans d'autres contextes du sud) canalisent des divinités et réalisent des rites de possession ; et les fiduciaires laïcs ou les gestionnaires de temple supervisent les finances et l'organisation des festivals. Ces rôles sont visibles dans des arrangements institutionnels concrets : dans la ville portuaire de Quanzhou, par exemple, les conseils de fiduciaires de temple enregistraient les souscriptions des donateurs et programmaient les festivals dans des registres que les historiens consultent maintenant pour retracer la continuité. Les mécanismes de certification varient selon le rôle et le lieu. Dans certaines lignées, l'autorité est héritée et enregistrée dans un zupu ; dans les ordres taoïstes, les initiations maître-disciple et les registres de lignées sont depuis longtemps utilisés pour transmettre le rang liturgique ; dans les guildes urbaines, la formation, la réputation et la performance réussie fournissent une certification pratique. Les associations réformistes contemporaines, commençant à la fin du 19e et au début du 20e siècle et se poursuivant dans la période moderne, ont parfois mis l'accent sur la certification formelle et l'éducation standardisée, créant des tensions avec les communautés qui privilégient la continuité héréditaire.
Les efforts institutionnels pour régulariser la pratique ont des antécédents dans les premiers mouvements organisés. La tradition des Maîtres Célestes (Tianshi) associée à Zhang Daoling, dont les adeptes datent ses révélations à 142 de notre ère, représente une tentative précoce de formaliser l'autorité doctrinale, d'établir une hiérarchie cléricale et de réglementer la pratique rituelle. Les historiens considèrent les Tianshi comme une expression institutionnelle significative qui a à la fois puisé dans et remodelé les formes religieuses locales. Plus tard, les administrations impériales ont cherché à réglementer les institutions religieuses populaires de manière pragmatique. Les administrations locales Ming et Qing ont enregistré les propriétés foncières des temples et institué des pratiques d'enregistrement qui ont affecté la reconnaissance de l'autorité ; les fonctionnaires provinciaux et de comté ont parfois médié des disputes sur la propriété des temples ou la préséance rituelle. Les gazettes locales et les archives des magistrats fournissent ainsi un fil documentaire à travers lequel les chercheurs reconstruisent les processus d'autorité et de transmission religieuses.
La transmission englobe également la culture matérielle et la continuité inscriptionnelle. Les stèles de temple, les plaques de donateurs (bian'e), les livres de comptes de festival et les registres rituels préservent des noms, des dates et des formules liturgiques. Par exemple, les registres des temples Mazu dans le Fujian — l'île Meizhou étant un sanctuaire historique principal — et à Taïwan, comme le temple Dajia Jenn Lann, listent souvent les généalogies des donateurs et les dépenses de festival, fournissant des preuves documentaires de la transmission rituelle à travers les générations. Des études sur le pèlerinage Dajia Mazu notent que, selon des rapports contemporains, la procession annuelle attire des foules très nombreuses — les rapports décrivent une participation dans les dizaines ou les centaines de milliers — démontrant comment la pratique dévotionnelle crée une autorité translocale et une mémoire collective. Les plaques de donateurs et les inscriptions sur les stèles dans de nombreux villages du Zhejiang et du Sichuan enregistrent également des réseaux philanthropiques et des réparations périodiques de temples, permettant aux gardiens locaux de revendiquer la continuité de la compétence rituelle.
Un autre canal expérientiel d'autorité est la performance du rituel lui-même. L'efficacité d'un rituel — jugée par la croyance des pétitionnaires qu'un besoin a été satisfait ou qu'une maladie a été soulagée — constitue une base pragmatique de légitimité dans de nombreuses communautés. Les adeptes expriment souvent cette théologie de manière explicite : la tradition enseigne que les divinités sont réactives lorsqu'elles sont correctement invoquées et observées, et les perceptions collectives de succès (guérison, récoltes abondantes, pluie après la sécheresse) renforcent l'autorité de certains spécialistes rituels. Cette validation expérientielle différencie de nombreux contextes shénistes des contextes religieux où l'orthodoxie théologique formelle détermine seule la légitimité.
La transmission se produit également par l'apprentissage, les guildes rituelles et les manuels écrits. L'apprentissage reste répandu : un jeune assistant rituel apprend les liturgies, la manipulation des instruments et le répertoire d'un prêtre plus âgé ou d'un chef de troupe. Dans le sud de la Chine et à Taïwan, les guildes rituelles — associations organisées de musiciens, de troupes d'opéra et de performeurs rituels — codifient les répertoires de performance que les apprentis apprennent par la participation incarnée. Des formes musicales spécifiques telles que les répertoires d'opéra nanguan et beijia sont préservées dans des livres de chansons, des manuels imprimés en relief et des archives de performances ; ces matériaux, aux côtés de l'apprentissage sur le terrain, soutiennent la performance liturgique à travers les générations. Dans de nombreux centres urbains, les troupes basées dans les temples maintiennent des livres de chansons et des notations de percussion ; dans les communautés de la diaspora d'Asie du Sud-Est — Singapour, Malaisie et Indonésie — des associations de clans à l'étranger ont préservé des répertoires transportés depuis les comtés ancestraux.
La transmission ésotérique ou secrète est une autre caractéristique de certaines lignées sectaires. Certains mouvements salvateurs, souvent décrits par les chercheurs comme des "sociétés rédemptrices", préservent des rites d'initiation et des matériaux liturgiques réservés aux initiés. Les autorités impériales tardives ont souvent qualifié certains de ces mouvements d'hétérodoxes (par exemple, la lignée du Lotus Blanc a été à plusieurs reprises l'objet de répression officielle), illustrant comment l'accès sélectif au savoir rituel peut générer des tensions avec les normes civiques et étatiques. Au sein de telles sociétés, les adeptes soutiennent que le secret et l'initiation graduée protègent les rites salvateurs ; les chercheurs soulignent que de telles revendications de légitimité ésotérique doivent être comprises dans les contextes socio-politiques dans lesquels elles émergent.
Enfin, l'autorité plurielle de la religion populaire chinoise permet à de nouveaux types d'autorité d'émerger rapidement. Des médiums charismatiques peuvent gagner en notoriété grâce à des miracles réputés ; le patronage diasporique peut conférer à un temple translocal un prestige ; des dirigeants municipaux ou des bienfaiteurs commerciaux peuvent remodeler les calendriers rituels par le financement. Au cours des derniers siècles, la modernisation, la migration et les régimes réglementaires étatiques ont ajouté d'autres variables : les conseils de temple s'adaptent parfois en professionnalisant la tenue des registres, en numérisant les registres ou en interagissant avec les bureaux religieux officiels. Dans l'ensemble, la transmission dans les mondes shénistes n'est pas simplement une reproduction conservatrice, mais un processus adaptatif et négocié dans lequel les sources d'autorité textuelles, matérielles, performatives et expérientielles interagissent à travers des échelles locales, régionales et transnationales.