La religion populaire chinoise demeure une tradition vivante et diversifiée au 21e siècle, se manifestant dans des precincts de temples urbains, des halls de lignée ruraux et des sanctuaires communautaires d'immigrants. Au début des années 2020, les chercheurs estimaient qu'en tenant compte de la participation informelle, des rituels domestiques et de l'assistance aux temples, des centaines de millions de personnes s'engagent dans des pratiques qui relèvent de la large catégorie de la religion populaire chinoise ; les estimations dans la littérature académique varient considérablement selon la méthode et la définition, certains auteurs citant des chiffres de l'ordre de plusieurs centaines de millions d'adhérents. La géographie de la pratique est inégale : des concentrations denses existent dans des provinces du sud-est comme le Fujian et le Guangdong, à travers Taïwan, dans certaines parties du Sichuan et du Jiangsu, et dans l'ensemble des réseaux diasporiques chinois en Asie du Sud-Est (notamment en Malaisie, à Singapour, aux Philippines et en Indonésie) et au-delà.
Un développement contemporain saillant est la renaissance et la reconstruction. Après des périodes de répression dans certaines parties de la Chine continentale au milieu du 20e siècle — de manière particulièrement dramatique pendant la Révolution culturelle (1966–1976), lorsque de nombreux temples ont été endommagés ou réaffectés — l'ère de réforme post-1978 a vu une renaissance visible de la reconstruction des temples, la reconstitution d'associations rituelles et le renouvellement de festivals publics. Tout au long des années 1980 et 1990, les gouvernements locaux et les groupes communautaires ont supervisé la reconstruction de precincts endommagés, la réinstallation d'images de divinités et la réétablissement de calendriers rituels. Cette renaissance implique souvent des négociations avec les autorités municipales et provinciales concernant l'enregistrement, le statut légal des temples et la gestion du patrimoine culturel ; dans de nombreuses localités, les administrateurs présentent les temples comme un "patrimoine culturel immatériel" ou des "sites culturels populaires", invoquant le patrimoine culturel plutôt que de les reconnaître comme des corporations religieuses formelles. À Taïwan et dans de nombreuses communautés chinoises à l'étranger, la pratique continue a évité les ruptures vécues sur le continent et a ainsi fourni des modèles pour une performance revitalisée, la gouvernance des temples et la formation rituelle. Des temples bien connus comme le temple Lungshan à Taipei et le temple Chaotian à Beigang, dans le comté de Yunlin, continuent de fonctionner comme des centres vivants de rituel, d'éducation et de service communautaire.
La diversité interne est prononcée. Dans certaines localités, la religion populaire coexiste confortablement avec des institutions taoïstes et bouddhistes organisées ; dans d'autres, des sociétés syncrétiques mettent l'accent sur des liturgies ou des enseignements éthiques distincts. Des mouvements contemporains qui soulignent la lignée, le culte des divinités locales ou des schémas de salut sectaires coexistent tous. Les halls de lignée (halls ancestraux, ci tang) dans le sud du Fujian et parmi les groupes de parenté à l'étranger préservent des rites élaborés de vénération des ancêtres autour du nettoyage des tombes (Qingming) et des jours de festival, tandis que des cultes tutélaires à l'échelle des villages maintiennent des calendriers de temple liés aux cycles agricoles. Les répertoires rituels comprennent des offrandes d'encens et de nourriture, la combustion de papier votif, des techniques de divination telles que l'utilisation de blocs lunaires (jiao bei) et de bâtons de fortune (qian), ainsi que la communication des médiums avec les divinités et les esprits ancestraux par l'écriture sur planchette (fuji) ou la possession par transe. Les adhérents tiennent une variété de revendications théologiques : certains considèrent les dieux locaux comme de puissants protecteurs qui interviennent dans la vie quotidienne, d'autres mettent l'accent sur des exemples moraux incarnés dans des héros déifiés, et beaucoup voient le système rituel comme à la fois spirituellement efficace et socialement contraignant.
Le culte de Mazu offre un exemple concret de connectivité translocale et transnationale. Centré sur l'île de Meizhou dans la préfecture de Putian, Fujian, et sur des temples côtiers à travers Taïwan et l'Asie du Sud-Est, la dévotion à Mazu implique aujourd'hui des circuits de pèlerinage qui relient les temples de ville aux sanctuaires urbains et aux associations à l'étranger. Des événements de pèlerinage majeurs — tels que les processions annuelles qui attirent des dévots du Fujian, de Taïwan et des communautés diasporiques — sont documentés dans la couverture médiatique, les rapports touristiques des gouvernements locaux et les études ethnographiques ; ils fonctionnent comme une observance religieuse, une performance culturelle et des occasions d'échange commercial. De même, les temples de Tin Hau (protectrice des marins) à Hong Kong et en Asie du Sud-Est maintiennent des liens maritimes et des rituels d'anniversaire qui combinent prière, processions de bateaux et banquets communautaires.
La modernité introduit de nouvelles tensions et adaptations. L'urbanisation et la migration interne changent la base sociale du rituel : les migrants établissent des temples d'origine dans de nouvelles villes et construisent des associations rituelles qui préservent des identités régionales et des formes de culte dialectales. Dans de nombreuses villes chinoises, les soi-disant associations "d'origine" parrainent des foires de temple et des rites saisonniers qui recréent des calendriers villageois dans des contextes urbains. En même temps, les jeunes générations peuvent aborder les pratiques rituelles de manière instrumentale — comme des éléments du patrimoine culturel plutôt que des engagements métaphysiques — suscitant des débats sur l'authenticité, la commercialisation et la préservation des compétences rituelles. Certains temples ont professionnalisé la gestion des festivals, vendant des billets pour des zones d'accès spécial, contractant des troupes de performance professionnelles pour l'opéra de temple et la danse du lion, ou s'associant à des opérateurs touristiques. De tels arrangements produisent des tensions entre durabilité économique et conformité rituelle ; des critiques au sein des communautés soutiennent parfois que la marchandisation diminue l'efficacité spirituelle, tandis que les gestionnaires soulignent les nécessités financières de préservation des bâtiments et de soutien aux spécialistes rituels.
La relation avec l'État est complexe et varie selon les politiques. En République populaire de Chine, les réglementations nationales et locales sur les affaires religieuses et culturelles — promulguées et révisées au fil des décennies depuis l'ère de réforme — distinguent entre les religions reconnues et d'autres formes d'expression religieuse ; les pratiques populaires sont classées de manière variable comme coutume locale, patrimoine culturel ou activité religieuse non officielle selon le contexte. Les temples historiques peuvent recevoir une protection en tant que reliques culturelles ou être inscrits sur des inventaires provinciaux, tandis que les associations rituelles non enregistrées peuvent rencontrer des contraintes administratives. Des discours sur la "sinisation" ou la "normalisation" de la pratique religieuse ont également émergé dans le discours officiel et les documents politiques locaux, influençant la manière dont les autorités encadrent les expressions permises de la vie rituelle. À Taïwan, en revanche, les temples jouent souvent un rôle civique actif et attirent le soutien municipal et national pour des festivals considérés comme un patrimoine culturel ; les municipalités aident fréquemment à la gestion du trafic, à la publicité et aux projets de conservation pour les precincts des temples. À l'étranger, les temples fonctionnent comme des centres de services sociaux — fournissant une aide mutuelle, une éducation, une assistance funéraire et une médiation pour les communautés d'immigrants — et occupent souvent des espaces hybrides en tant qu'institutions religieuses, culturelles et caritatives.
L'engagement académique et les initiatives de patrimoine public ont affecté la pratique et la perception publique. La recherche ethnographique depuis le milieu du 20e siècle — notamment des travaux de terrain détaillés par des chercheurs opérant à Taïwan, au Fujian et parmi les communautés rurales et diasporiques — a documenté les répertoires rituels locaux, les lignées de prêtres et la culture matérielle des temples, rendant ainsi ces pratiques visibles à des publics plus larges. Des centres académiques tels que des instituts de recherche et des départements universitaires ont produit des monographies sur les répertoires rituels, le médium et les économies de festival. Les musées et les projets de patrimoine local collaborent parfois avec des gardiens de temples pour préserver des objets rituels et des arts performatifs tels que l'opéra de temple, la marionnette à gant et les ensembles de percussion rituelle ; les programmes de patrimoine culturel immatériel des gouvernements aux niveaux national et municipal inventorient régulièrement les arts des temples et parrainent des ateliers pour transmettre les compétences de performance. Ces collaborations mettent en avant une tension contemporaine importante : préservation contre adaptation vivante, où l'impulsion d'archiver et d'exposer peut entrer en conflit avec le dynamisme de l'innovation rituelle.
Les débats contemporains au sein de la tradition incluent des questions de rôles de genre dans le rituel, de succession dans la direction des lignées et de la commercialisation des activités des temples. Dans certains temples, les femmes ont pris des rôles rituels plus publics — servant comme membres de comités, performeurs rituels ou médiums — défiant les normes qui assignaient historiquement certains bureaux aux hommes ; dans d'autres contextes, la coutume locale continue de circonscrire les responsabilités de genre. Ces changements et les controverses qu'ils engendrent sont visibles dans les procès-verbaux des comités de temple, les rapports de journaux locaux et les entretiens ethnographiques réalisés au début du 21e siècle. Les disputes de succession concernant la gestion des temples et les lignées sacerdotales émergent également dans les tribunaux communautaires et les dossiers de médiation, reflétant les enjeux matériels de la propriété des temples et des revenus de pèlerinage.
Les dimensions transnationales continuent de redéfinir l'identité et la pratique. Les temples diasporiques maintiennent des liens avec les divinités d'origine par l'échange d'images de divinités, de dons et de pèlerinages réciproques ; les calendriers rituels dans les communautés chinoises à l'étranger reflètent souvent ceux des villages ancestraux. Le rôle des temples dans la fourniture de services sociaux — assistance funéraire, éducation communautaire, secours en cas de catastrophe et collecte de fonds — reste une raison pragmatique de leur persistance, comme le documentent des études sociologiques et anthropologiques sur les associations chinoises à l'étranger après des catastrophes naturelles et pendant les périodes de migration.
Enfin, la tradition se confronte à des forces de mondialisation telles que le tourisme, la marchandisation du patrimoine et les médias numériques. De nombreux temples maintiennent désormais des pages web ou des comptes de médias sociaux pour annoncer des festivals, solliciter des dons et diffuser des rituels ; la diffusion en direct des cérémonies de temple et la vente en ligne de biens votifs sont devenues courantes dans divers lieux. La numérisation des manuels rituels, des catalogues d'images et des itinéraires pour les routes de pèlerinage introduit de nouvelles modalités de pratique et soulève des questions parmi les dévots et les chercheurs sur l'efficacité, l'autorité et l'authenticité. Les adhérents réagissent de multiples manières : certains accueillent les nouvelles technologies comme des outils de dévotion et de coordination communautaire, tandis que d'autres soulignent le rituel incarné et ancré dans le lieu comme irremplaçable.
En conclusion, la religion populaire chinoise aujourd'hui est mieux comprise comme un réseau vivant et adaptatif de pratiques qui continue de lier les communautés à travers le rituel, l'économie morale et le lieu. Elle négocie les régimes politiques modernes, les mouvements migratoires et les normes sociales changeantes tout en préservant des modèles fondamentaux — vénération des ancêtres, culte des divinités locales, vie rituelle calendaire — et en générant des débats continus sur la forme, le sens et la fonction. En tant que domaine d'étude et en tant que réalité vécue, elle offre un exemple durable de la manière dont la vie religieuse peut être à la fois locale et translocale, pragmatique et symbolique, contestée et consolante.