La vie et l'enseignement de Mary Baker Eddy ont émergé dans le paysage religieux et culturel spécifique de la Nouvelle-Angleterre du XIXe siècle, une région marquée par le réveil religieux, le moralisme protestant et un marché en expansion d'alternatives spirituelles. Née en 1821 dans le New Hampshire, Eddy a vécu à travers le Second Grand Réveil et ses conséquences, lorsque des prédicateurs itinérants, de nouvelles sectes et des expérimentations en matière de guérison et d'enquête spirituelle étaient courants aux États-Unis. Ce champ social — dans lequel les églises protestantes conventionnelles partageaient l'espace avec le magnétisme, le spiritualisme et les courants émergents de "Mind-Cure" — a fourni à la fois un langage et des modèles institutionnels pour un nouveau mouvement religieux qui mettrait l'accent sur le rôle de la compréhension spirituelle dans la vie quotidienne, et spécifiquement dans la guérison des maladies corporelles.
Un tournant concret dans l'histoire que racontent les Scientistes chrétiens est l'épisode de 1866 à Lynn, Massachusetts, lorsque Mary Baker Eddy a rapporté s'être remise d'une chute grave et d'une condition chronique subséquente grâce à ce qu'elle a décrit comme la découverte d'une loi spirituelle de l'Esprit divin. Les historiens notent que les affirmations d'Eddy concernant sa guérison personnelle sont centrales à la compréhension de soi de la tradition ; les recherches en études religieuses situent ces affirmations dans le cadre de pratiques américaines plus larges d'autorité expérientielle et de ministères de guérison durant la même période. La distinction est importante : les adhérents présentent l'incident de Lynn comme révélateur dans un sens théologique, tandis que les critiques historiques le traitent comme un événement biographique d'origine qui doit être lu en parallèle avec des influences sociales et culturelles.
Les écrits et l'enseignement d'Eddy ont commencé à se structurer en une base textuelle distincte avec la publication, en 1875, de Science et Santé avec Clé des Écritures. Le livre offrait une interprétation systématique de la Bible à travers une lentille métaphysique qui identifiait la matière, la maladie et la souffrance humaine comme des formes d'erreur à corriger par la compréhension de Dieu comme la seule réalité. Science et Santé fonctionne donc pour les adeptes non seulement comme un commentaire mais comme une clé interprétative des Écritures ; c'est l'œuvre imprimée la plus citée lors des services de la Science chrétienne et a été révisée et rééditée à travers les éditions depuis 1875.
Institutionnellement, 1879 est la date de fondation canonique attribuée à l'Église du Christ, Scientiste. Cette année-là, le mouvement est passé de classes informelles et de groupes de lecture à un corps dénominationnel qui a établi des congrégations, des services du dimanche et les protocoles d'adhésion et de gouvernance de l'église. La création d'une structure dénominationnelle reflète un schéma commun parmi les mouvements américains du XIXe siècle qui sont passés de l'enseignement charismatique à la vie religieuse organisée.
Plusieurs développements institutionnels concrets à la fin du XIXe siècle marquent l'expansion de la Science chrétienne. La Première Église du Christ, Scientiste à Boston — souvent appelée la "Mère Église" — a acheté des terrains et achevé la construction de l'église antérieure dans les années 1890 ; une extension plus grande a été ajoutée dans la première décennie du XXe siècle. La Mère Église est devenue le centre administratif et symbolique du mouvement et a offert une présence architecturale visible à Boston. Un autre jalon spécifique a été la fondation de The Christian Science Monitor en 1908, un quotidien destiné par Eddy à être à la fois un témoin de l'engagement public du mouvement et un forum pour un journalisme façonné par les valeurs de la Science chrétienne.
Dès le départ, la Science chrétienne se situait à l'intersection de continuités et de tensions. Elle est en continuité avec les emphases protestantes sur les Écritures et sur une expérience de conversion, tout en différant nettement de nombreuses théologies protestantes par son déni métaphysique de la matière comme étant finalement réelle et son insistance sur le fait que la pensée correcte — plutôt que des moyens sacramentels ou biomédicaux — produit la guérison. En interne, des tensions sont rapidement apparues entre l'autorité centralisée et l'enseignement charismatique : à mesure que le mouvement s'institutionnalisait, des questions se posaient sur qui pouvait interpréter les textes d'Eddy, qui pouvait diriger des congrégations et comment l'Église réagirait face à la divergence parmi les enseignants. Ces tensions se manifesteraient dans des controverses et des schismes dans les premières décennies du XXe siècle.
Les chercheurs situent généralement la Science chrétienne au sein de la famille des nouveaux mouvements religieux américains et dans la matrice plus large des thérapies "Mind-Cure" ou métaphysiques ; la comparaison clarifie à la fois les ressemblances et les différences. Contrairement à de nombreux spiritualistes contemporains, la Science chrétienne s'ancre dans une lecture radicalement réinterprétée de la Bible et revendique un fondateur unique dont les écrits restent canoniques. En même temps, elle partage avec la Nouvelle Pensée et d'autres mouvements de guérison un accent sur l'efficacité des états mentaux et de la prière pour le bien-être physique.
L'expansion précoce du mouvement a combiné des conférences itinérantes, des brochures imprimées et la formation d'étudiants dans des cadres de classe. L'institution d'Eddy — appelée diversément collège ou classe — formait des enseignants qui établissaient des congrégations à travers les États-Unis et à l'étranger. Au tournant du XXe siècle, l'église maintenait des services organisés le dimanche, des réunions de chapitre pour l'étude et une structure de licence pour les praticiens qui professaient leur compétence en matière de guérison par la Science chrétienne. Ces développements témoignent d'un effort précoce et délibéré pour créer une présence institutionnelle durable, plutôt qu'un réseau lâche de chercheurs.
Externement, la Science chrétienne a rapidement attiré à la fois admiration et critique. Les admirateurs ont loué ses guérisons rapportées et ses arrangements sociaux pour le leadership féminin (Eddy était une fondatrice à un moment où l'autorité religieuse publique des femmes était exceptionnelle). Les critiques — y compris des professionnels de la santé et certains membres du clergé protestant — ont soulevé des questions sur le rejet ou la dévalorisation de l'intervention médicale. Les conflits juridiques et de santé publique deviendraient récurrents au cours du XXe siècle, alors que les tribunaux et les autorités étatiques confrontaient parfois la tension entre la liberté religieuse et l'obligation de fournir des soins médicaux, en particulier dans des cas impliquant des enfants.
Au début du XXe siècle, le mouvement avait établi des inscriptions clés dans la vie religieuse américaine : une théologie distinctive codifiée dans un livre principal (Science et Santé), une structure dénominationnelle (l'Église du Christ, Scientiste, fondée en 1879), une institution centrale à Boston (la Mère Église et son extension, achevée entre 1890 et 1906), et un média (The Christian Science Monitor, fondé en 1908). Ces faits concrets fondent des récits sur une origine charismatique qui a ensuite évolué vers une consolidation institutionnelle — un schéma visible à travers de nombreux mouvements religieux modernes.
Les origines, donc, sont mieux comprises comme une conjonction d'expérience personnelle, de production textuelle et d'invention institutionnelle. La recherche historique met en lumière les ressources culturelles qui ont rendu les idées d'Eddy intelligibles et convaincantes pour ses contemporains ; les récits de la tradition elle-même soulignent la révélation et la découverte spirituelle. Les deux perspectives, lorsqu'elles sont considérées ensemble, éclairent comment la Science chrétienne a émergé aux États-Unis à la fin du XIXe siècle et est devenue une voix distincte et organisée parmi les religions modernes.