La Science chrétienne préserve et transmet ses enseignements à travers une combinaison de textes écrits, de pratiques institutionnelles, d'enseignants et de praticiens agréés, ainsi que de structures congrégationnelles locales. La caractéristique distinctive de son autorité est la centralité des écrits de Mary Baker Eddy, en particulier Science et Santé avec la Clef des Écritures (publiée pour la première fois en 1875), que les adhérents considèrent comme une clé herméneutique pour la Bible. Cette association textuelle — Bible plus Science et Santé — fonctionne comme un noyau canonique : les services officiels lisent les deux, et les leçons-predications publiées par le mouvement associent des passages bibliques à des extraits correspondants d'Eddy. La tradition enseigne que Science et Santé élucide le sens biblique ; les adhérents estiment que les deux livres ensemble guident la doctrine, le culte et la pratique d'une manière comparable à celle dont un commentaire est utilisé dans d'autres traditions religieuses.
L'autorité textuelle de la tradition est complétée par des périodiques et une infrastructure de publication centrée à Boston. Le Christian Science Journal (débuté en 1883) publie des témoignages de guérison et des articles d'instruction ; le Christian Science Sentinel (fondé en 1898) publie des conférences et des éditoriaux ; et The Christian Science Monitor (fondé en 1908) propose un journalisme séculier façonné par les valeurs du mouvement. Ces publications sont produites par la Christian Science Publishing Society et ont été centrales dans la pédagogie interne et la voix publique du mouvement, fournissant à la fois une exposition doctrinale et un conseil pastoral. En plus des périodiques, des dépôts tels que la Mary Baker Eddy Library et des collections d'archives situées sur le Christian Science Plaza à Boston préservent des lettres, des sermons et des premières éditions des œuvres d'Eddy ; des expositions et des guides académiques dans ces institutions offrent un accès à des matériaux primaires et à une documentation contextuelle.
La transmission de l'autorité pour enseigner et pratiquer la guérison se fait par le biais d'instructions formelles et de licences. Mary Baker Eddy a établi un système de cours et de certificats pour les enseignants, et les églises locales maintiennent des listes de praticiens autorisés à entreprendre des traitements spirituels. Le Church Manual — la charte organisationnelle ancrée dans l'auteur d'Eddy et adoptée par l'Église Mère — codifie la gouvernance, le rôle des lecteurs dans le culte, et les critères pour l'inscription des praticiens et des enseignants. Le processus n'est pas sacerdotal dans le sens clérical traditionnel — il n'y a pas de succession apostolique dans le modèle ecclésiologique du catholicisme historique — mais il crée néanmoins une classe professionnelle de guérisseurs et d'instructeurs dont la compétence est reconnue par l'église. La formation des enseignants implique généralement la participation à des cours autorisés qui étudient Science et Santé et la Bible ensemble ; l'achèvement réussi conduit à un certificat qui autorise le titulaire à enseigner la méthode de classe et à préparer de nouveaux enseignants. Les praticiens postulent normalement pour être inscrits et sont inclus dans des annuaires publiés tels que le Journal, qui ont historiquement fonctionné comme un registre public pour ceux offrant un traitement spirituel.
La pratique congrégationnelle locale renforce l'autorité textuelle et professionnelle à travers des schémas de culte routiniers. Les services du dimanche comprennent normalement des lectures de la Bible et de Science et Santé lues par deux officiers laïcs connus sous les noms de Premier et Deuxième Lecteur ; il n'y a pas de clergé ordonné ni de sacrements dans la pratique. Les réunions de témoignages en milieu de semaine et les Écoles du dimanche pour les enfants font partie de la vie congrégationnelle, tout comme les réunions de comité et les rôles des officiers de l'église. Ces pratiques mettent l'accent sur la lecture communautaire, les témoignages d'expériences de guérison, et un rythme liturgique qui associe les Écritures et les écrits d'Eddy dans chaque leçon-prédication. L'absence de rites sacramentels et d'un sacerdoce formel place un poids plus important sur les lecteurs, les enseignants agréés, et les textes publiés comme lieux d'autorité.
La gouvernance institutionnelle est confiée aux structures corporatives de l'Église du Christ, Scientifique. Les églises de branche fonctionnent avec des conseils et des officiers ; l'Église Mère à Boston (Première Église du Christ, Scientifique) a historiquement exercé une combinaison d'autorité administrative et emblématique. Les documents de gouvernance et les règlements définissent l'éligibilité à l'adhésion, le rôle des lecteurs dans les services de culte, et les procédures de discipline ecclésiastique. La présence d'une Église Mère centralisée a parfois produit des frictions entre l'autonomie locale et la supervision institutionnelle — une dynamique commune dans les mouvements religieux qui passent d'origines charismatiques à des corps centralisés. Les chercheurs notent que la consolidation institutionnelle du mouvement à la fin du 19e et au début du 20e siècle a suivi des schémas similaires à d'autres nouveaux mouvements religieux qui sont passés d'enseignants itinérants à des organisations sédentaires et incorporées.
L'autorité a été contestée lors d'épisodes historiques significatifs. Un exemple notable est le cas disciplinaire d'Augusta Stetson, la dirigeante de l'église de New York, qui a été disciplinée et effectivement expulsée de la communion de l'église mère au début du 20e siècle en raison d'une combinaison de conflits doctrinaux et administratifs. Le cas de Stetson illustre comment le mouvement a négocié les limites de la liberté interprétative et de l'unité institutionnelle : lorsque des leaders charismatiques ont développé des théologies ou des pratiques organisationnelles indépendantes qui divergeaient de l'autorité centrale, l'église a parfois eu recours à une discipline formelle pour maintenir la cohérence. Des tensions comparables se sont produites dans d'autres contextes où le cercle d'un fondateur charismatique donne lieu à de fortes personnalités locales qui entrent ensuite en conflit avec la gouvernance centrale.
Un autre lieu d'autorité contestée concerne l'interprétation de Mary Baker Eddy elle-même. Le mouvement vénère les écrits d'Eddy, mais des questions sur la possibilité de révision, de retraduction ou d'interprétation historique critique de ses textes ont suscité des débats. Certains lecteurs insistent sur la fidélité à des éditions particulières et à des choix éditoriaux ; d'autres plaident pour une flexibilité interprétative qui permet de lire le travail d'Eddy à la lumière des changements scientifiques et culturels ultérieurs. De telles tensions herméneutiques sont courantes dans les traditions avec des textes centrés sur un fondateur ; les observateurs comparent cette dynamique à des débats comparables dans d'autres mouvements qui vénèrent les écrits d'un fondateur, par exemple des débats sur l'interprétation scripturaire dans des communautés religieuses plus récentes ou sur le canon et le commentaire dans des traditions plus anciennes.
La transmission du mouvement au-delà des États-Unis a suivi des schémas de travail missionnaire, de tournées de conférences et de réseaux d'immigrants. Au début du 20e siècle, la Science chrétienne avait des églises de branche en Europe, en Australasie, et dans certaines parties d'Asie et d'Afrique, avec des congrégations établies dans des villes telles que Londres, Paris, Sydney et Johannesburg. L'adaptation locale s'est produite alors que des croyants indigènes combinaient les enseignements d'Eddy avec des pratiques culturelles distinctes ; des publications régionales et la traduction de matériaux de leçon ont facilité cette diffusion. Les journaux du mouvement et les tournées de conférences régionales par des enseignants et praticiens éminents ont contribué à maintenir des réseaux internationaux d'instruction. Les démographes et les historiens ont produit des estimations variées de l'adhésion ; des enquêtes académiques notent que le mouvement a attiré une clientèle principalement urbaine, souvent de classe moyenne, au cours de ses premières décennies, avec une participation disproportionnée des femmes tant dans les listes d'adhérents que parmi les praticiens inscrits.
Le rôle des femmes dans les structures d'autorité est une caractéristique saillante. Dès ses débuts, la Science chrétienne a offert des espaces aux femmes pour enseigner et occuper des rôles de leadership dans les églises locales ; la position de Mary Baker Eddy en tant que fondatrice féminine a donné un précédent institutionnel pour le leadership des femmes. Cela contraste avec de nombreuses dénominations traditionnelles de l'époque et est souvent cité comme une caractéristique sociale qui a attiré les femmes vers le mouvement. En même temps, des débats sur le genre et l'autorité ont eu lieu au sein du mouvement, reflétant des changements sociétaux plus larges ; la littérature académique souligne à la fois les opportunités inhabituelles offertes aux femmes par la gouvernance de la Science chrétienne et les façons dont les attentes de genre ont façonné la vie institutionnelle.
L'autorité légale et civique s'entrecroise également avec l'autorité religieuse dans la Science chrétienne. Des affaires judiciaires concernant la négligence d'enfants, les soins médicaux et les protections du Premier Amendement ont contraint les tribunaux aux États-Unis, au Canada et ailleurs à peser les revendications de liberté religieuse contre les intérêts de l'État en matière de santé et de bien-être. Les résultats ont varié selon la juridiction et l'époque historique ; dans certains cas, les tribunaux ont accordé du respect aux pratiques religieuses parentales, tandis que dans d'autres, les autorités étatiques ont imposé une intervention médicale lorsque le bien-être des enfants était en jeu. Ces rencontres légales révèlent comment l'autorité religieuse est toujours médiée par le droit public et les normes civiques et ont influencé à la fois la politique interne et les perceptions publiques du mouvement.
Enfin, l'autorité est transmise à travers la socialisation quotidienne : les familles, les Écoles du dimanche et les groupes d'étude locaux transmettent la pratique par l'exemple et les normes communautaires. Bien que les textes et institutions officiels établissent des limites, une grande partie de la vitalité de la Science chrétienne découle du travail ordinaire de prière, de témoignage et d'étude cultivé dans les foyers et les congrégations de branche. L'étude en petits groupes de la leçon-prédication hebdomadaire, le partage de témoignages de guérison dans le Journal, et la routine de traitement à domicile par des praticiens inscrits forment ensemble la pédagogie vécue du mouvement. Ce mélange de texte canonique, de pratique agréée, de gouvernance institutionnelle et d'habituation communautaire explique à la fois la durabilité du mouvement et la variété des façons dont il est incarné dans la vie quotidienne.