Le confucianisme est traditionnellement daté de la vie et des enseignements de Confucius (Kong Qiu, nom de courtoisie Zhongni ; traditionnellement 551–479 av. J.-C.), un enseignant et un fonctionnaire mineur de l'État de Lu dans le monde oriental des Zhou. Le cadre historique de base pour l'émergence de ce que les chercheurs appellent le « confucianisme » est la fin de la période des Printemps et Automnes (environ 770–476 av. J.-C.) et l'ère subséquente des Royaumes combattants (environ 475–221 av. J.-C.), des époques de bouleversements sociaux, de concurrence interétatique intensifiée et d'activité intellectuelle vigoureuse dans la vallée du Fleuve Jaune. On dit traditionnellement que Confucius est né dans la ville qui est aujourd'hui Qufu, dans la province actuelle du Shandong ; les dates conventionnelles de sa vie — 551–479 av. J.-C. — sont parmi les rares points d'ancrage chronologiques fixes disponibles à la fois dans les récits traditionnels et dans les études modernes.
Les sources classiques présentent Confucius comme un enseignant, un spécialiste des rituels et parfois un fonctionnaire de cour qui cherchait à réparer l'ordre social en récupérant une grammaire éthique de la conduite personnelle et du rituel public. La communauté précoce qui s'est rassemblée autour de lui et de ses disciples est communément décrite dans les Entretiens (Lunyu), un texte compilé et rédigé par des générations ultérieures d'étudiants et de transmetteurs. Les historiens distinguent le travail de mémoire pieuse intégré dans les Entretiens du rassemblement de fragments oraux et écrits par des rédacteurs successifs ; de nombreux chercheurs datent les couches centrales des Entretiens de la fin des Royaumes combattants et du début de la période Han, avec une activité éditoriale subséquente se poursuivant pendant plusieurs siècles. Les adhérents lisent Confucius comme un transmetteur qui a restauré l'esprit humaniste (ren) et les rites appropriés (li) d'un ordre Zhou antérieur, et de nombreux récits traditionnels lui attribuent la rédaction des Annales des Printemps et Automnes (Chunqiu). Les études historiques critiques tendent à dépeindre Confucius comme l'un des plusieurs enseignants concurrents dans un marché intellectuel complexe et soulignent le long processus par lequel ses paroles ont été collectées, éditées et canoniques.
Les premiers disciples de Confucius faisaient partie d'une catégorie sociale plus large souvent rendue en anglais par le terme ru (儒). Ru englobait des spécialistes professionnels des rituels, des enseignants et des élites scribales qui exécutaient des rites, conseillaient les dirigeants, composaient des généalogies et des inscriptions, et éduquaient de jeunes hommes dans des compétences littéraires et cérémonielles. Dès le début, l'identité confucéenne était autant professionnelle et pédagogique que doctrinale : elle reposait sur la formation à la conduite filiale (xiao 孝), l'exécution des rites (li 禮), la maîtrise de textes littéraires partagés, et la culture d'habitudes éthiques destinées à produire des personnes cultivées (junzi 君子). Le projet confucéen précoce combinait donc pratique centrée sur la famille, pédagogie et conseil de cour : les disciplines de sacrifice ancestral, de protocole de deuil, de musique sacrificielle (yue 樂) — la tradition considère ces pratiques comme centrales — étaient enseignées aux côtés de l'exégèse littéraire.
Le cercle de Confucius a donné naissance à une mémoire institutionnelle qui incluait des disciples nommés figurant dans des listes classiques : les sources traditionnelles identifient environ soixante-douze disciples principaux et parlent de milliers de suiveurs, tandis que des noms spécifiques tels que Yan Hui (son élève préféré), Zengzi, Zilu et Zigong apparaissent dans des textes anciens. Ces figures apparaissent dans les Entretiens et dans des récits biographiques et hagiographiques ultérieurs ; les détails historiques de nombreuses vies restent débattus. Le processus de transmission textuelle était également ancré matériellement : les Cinq Classiques (Wujing) — le Livre des Odes (Shijing), le Livre des Documents (Shujing), le Livre des Rites (Liji/Li Ji), le Livre des Changements (Yijing), et les Annales des Printemps et Automnes — sont devenus des points focaux de l'éducation ru, et la tradition enseigne que Confucius lui-même a interagi avec ces textes, que ce soit en tant que transmetteur, éditeur ou commentateur.
Les idées confucéennes n'ont pas dominé la politique chinoise d'un seul coup. Dans le milieu des Royaumes combattants, elles ont rivalisé avec d'autres traditions intellectuelles — des écrivains taoïstes (comme ceux associés au Laozi et au Zhuangzi), des penseurs mohistes associés à Mozi, et des théoriciens légalistes incarnés plus tard par des figures comme Shang Yang et Han Fei. Le légalisme, en particulier sous la forme mise en œuvre par l'État Qin, favorisait des techniques administratives centralisées, des mesures bureaucratiques basées sur le mérite et une loi stricte ; le taoïsme prônait le retrait et la spontanéité naturelle. Un tournant historique dramatique est survenu avec l'effondrement des Qin et l'essor de la dynastie Han (206 av. J.-C.–220 apr. J.-C.), lorsque des mécènes impériaux et des fonctionnaires de cour ont synthétisé rituel, cosmologie et administration de nouvelles manières. Au IIe siècle av. J.-C., les vocabulaires confucéens avaient été liés à l'idéologie impériale par des figures telles que Dong Zhongshu (董仲舒, actif au début du IIe siècle av. J.-C.) ; les sources historiques créditent Dong et ses contemporains d'avoir articulé un programme qui reliait la cosmologie morale confucéenne — des idées sur le Ciel (tian 天) et le mandat de gouvernance — à l'art de gouverner. Les empereurs de la cour Han, y compris ceux du début et du milieu de la période Han, ont promu l'érudition confucéenne à la cour et établi des postes officiels et des académies où l'apprentissage ru était cultivé ; ces mouvements institutionnels ont renforcé le prestige culturel de certains textes et lignes commentariales.
Même si le confucianisme a acquis un poids institutionnel accru sous les Han, la tradition est restée intérieurement diverse. Deux courants précoces et influents sont couramment nommés d'après leurs principaux représentants : Mencius (Mengzi, actif vers le IVe siècle av. J.-C.) et Xunzi (actif à la fin du IIIe siècle–début du IIe siècle av. J.-C.). Le texte attribué à Mencius avance une vision qui souligne les impulsions morales et les tendances innées vers la bienveillance chez les êtres humains, tandis que le texte attribué à Xunzi articule une position contrastée selon laquelle la nature humaine nécessite une formation corrective par l'éducation, le rituel et la loi. Des interprètes ultérieurs, y compris des commentateurs Han et post-Han tels que Zheng Xuan (127–200 apr. J.-C.), ont produit des glosses et des systématisations qui ont encore diversifié les répertoires interprétatifs. Cette pluralité précoce est un fait historique important : il n'existe pas une seule orthodoxie confucéenne « première » et monolithique ; plutôt, l'ère formative du confucianisme est mieux comprise comme une dialectique stratifiée entre enseignants, disciples et acteurs étatiques sur plusieurs siècles.
Des traces matérielles et archéologiques de la fondation et de la pratique précoce persistent. Qufu conserve une vaste géographie rituelle associée à Confucius — les archives des prêtres, l'architecture des temples, le cimetière de la famille Kong et les stèles connexes témoignent de schémas de vénération et de commémoration des ancêtres de longue date. Des découvertes archéologiques, telles que des manuscrits sur bandelettes de bambou provenant de tombes des Royaumes combattants et des textes de la dynastie Han excavés de tombes et de caches, ont fourni aux chercheurs de nouvelles preuves de la gamme de textes rituels, juridiques et philosophiques circulant durant la période formative. Le processus de formation textuelle lui-même est une séquence historique vérifiable : la collecte, l'annotation et la réédition de matériaux rituels et de classiques ont eu lieu de manière inégale à travers les époques Zhou et Han, avec des projets éditoriaux majeurs et un travail bibliographique officiel se produisant sous le parrainage impérial.
Le répertoire rituel des ru englobait des rites de passage, des liturgies sacrificielles, des protocoles de deuil et funéraires, et des cérémonies de cour pour l'investiture et l'hommage ancestral. La tradition enseigne que l'exécution disciplinée de ces rites cultive la sensibilité morale et stabilise les relations sociales ; les adhérents ont également historiquement lié la régulation de la musique, de l'architecture et de la cérémonie de cour à des harmonies cosmologiques plus larges. En même temps, des critiques de différentes époques — des légalistes aux taoïstes radicaux — ont soutenu que des rituels excessifs peuvent être vides ou manipulateurs. Ces débats sur la fonction sociale du li et la relation appropriée entre la culture privée et la gouvernance publique ont contribué à propulser la pensée confucéenne à travers les siècles suivants.
Un contexte comparatif aide à éclairer la singularité de l'émergence confucéenne. Les chercheurs situent parfois la période des Cent Écoles dans un cadre plus large de « l'Âge axial » de fermentation intellectuelle parallèle — comparant le développement de la réflexion philosophique dans la vallée du Fleuve Jaune avec des développements contemporains en Méditerranée et en Asie du Sud — tout en soulignant d'importantes différences dans les contextes institutionnels, les pratiques textuelles et les emphases rituelles. La « fondation » du confucianisme est donc à la fois l'histoire d'une figure historique et un processus prolongé de changement social et institutionnel. Les récits traditionnels attribuent des textes et des rituels autoritaires à Confucius et à des sages antérieurs ; les historiens critiques retracent un développement plus long et contingent des paroles, des commentaires et de l'art de gouverner. Quoi qu'il en soit, à la fin des premiers siècles av. J.-C., la constellation d'enseignants, de textes et de pratiques rituelles associées à Confucius était devenue une présence durable dans la vie sociale de l'Asie de l'Est, dont les générations ultérieures — à travers des traditions commentariales, des académies impériales et des lignées familiales — s'inspiraient à plusieurs reprises et à laquelle elles revenaient continuellement.