L'autorité confucéenne est complexe et décentralisée. Contrairement aux religions avec des hiérarchies centralisées ou des révélations canoniques uniques, le confucianisme transmet son autorité à travers des textes, des lignées pédagogiques, des spécialistes rituels, des institutions étatiques et des structures familiales. La question de qui peut enseigner, interpréter ou officiant est façonnée par des arènes sociales qui se chevauchent : l'académie (historique et moderne), les lignées locales, les institutions soutenues par l'État et les réseaux académiques.
Les textes forment un axe principal de transmission. Le corpus traditionnellement associé à l'étude confucéenne comprend les Cinq Classiques (Wujing) — le Livre des Odes (Shijing), le Livre des Documents (Shujing), le Livre des Changements (Yijing), le Livre des Rites (Liji) et les Annales des Printemps et Automnes (Chunqiu) — et les Quatre Livres (Sishu) qui sont devenus centraux dans l'enseignement ultérieur : les Entretiens (Lunyu), le Mencius, le Grand Apprentissage (Daxue) et la Doctrine du Juste Milieu (Zhongyong). Le statut de ces œuvres a évolué historiquement : par exemple, Zhu Xi (1130–1200) en Chine sous la dynastie Song a produit des commentaires influents sur les Quatre Livres et a promu leur utilisation dans la pédagogie ; les adhérents soutiennent que son travail commentarial a façonné de manière substantielle le curriculum des fonctionnaires et des érudits à travers l'Asie de l'Est pendant des siècles. À partir de la fin de la période impériale, la maîtrise de ces textes constituait fréquemment le savoir de base évalué par l'examen civil (keju), et de nombreuses familles ont investi des générations dans la mémorisation et l'étude.
La transmission se produit également par le biais de commentaires et de lignées d'enseignement. Les commentaires académiques — parfois produits au sein d'écoles familiales ou régionales — fonctionnent comme des autorités herméneutiques. La tradition de la lecture attentive, de la mémorisation et du commentaire a produit une culture interprétative dense : les commentateurs ont explicité les ambiguïtés textuelles, débattu de la psychologie morale et élaboré des procédures rituelles. Des institutions telles que les académies privées de l'époque Song (shuyuan) et des académies ultérieures comme l'Académie Yuelu dans le Hunan (dont la fondation institutionnelle remonte à 976 de notre ère) et l'Académie de la Grotte du Cerf Blanc dans le Jiangxi (revitalisée sous Zhu Xi au 12ème siècle) étaient des lieux où l'autorité académique s'est cristallisée et où les méthodes pédagogiques ont évolué. Le Guozijian, souvent traduit par Académie Impériale ou École Nationale, avec des racines dans les institutions de l'époque Han et une formalisation ultérieure sous les gouvernements Sui et Tang, a servi de lieu central soutenu par l'État pour former des fonctionnaires dans des villes comme Chang'an et, dans les dynasties ultérieures, Pékin.
Les structures étatiques ont également conféré et régulé l'autorité confucéenne. Les érudits pointent souvent la cour Han de l'empereur Wu (règne de 141 à 87 avant notre ère) et l'influence de conseillers comme Dong Zhongshu (c. 179–104 avant notre ère) comme décisives dans la promotion de l'apprentissage confucéen comme base de l'idéologie officielle. Au cours des siècles suivants, le système d'examen impérial — développé sous diverses formes à travers les Sui (581–618 de notre ère), Tang (618–907 de notre ère), et particulièrement systématisé sous la dynastie Song — a servi de mécanisme bureaucratique pour sélectionner des fonctionnaires formés aux classiques confucéens. Les examens liaient la maîtrise académique de certains textes à des fonctions politiques : réussir les examens provinciaux et métropolitains pouvait aboutir à des postes au sein de la bureaucratie impériale. Le système d'examen impérial a persisté, avec des modifications, jusqu'à son abolition par la cour Qing en 1905 — un marqueur historique qui a remodelé la manière dont l'apprentissage confucéen a été institutionnalisé par la suite.
Contrairement aux traditions religieuses qui possèdent une seule caste sacerdotale avec une juridiction universelle, le confucianisme manque d'un clergé centralisé. Les spécialistes rituels qui officiaient dans les temples confucéens ou lors des rites clanaux tiraient souvent leur autorité des coutumes locales, de leur statut héréditaire ou de leur nomination par des gouvernements locaux ; leur autorité était pratique et située plutôt qu'universelle. Dans les villes et les villages, les chefs de lignée et les aînés familiaux géraient régulièrement les halls ancestraux (ci tang), maintenaient les généalogies (jia pu), organisaient des sacrifices et faisaient respecter les normes de filiation. La famille Kong, descendants de Confucius basés à Qufu, Shandong, a historiquement occupé un rôle héréditaire distinct dans la garde de certains rituels et dossiers généalogiques ; le Temple de Confucius, le Cimetière de Confucius et la Maison de la Famille Kong à Qufu forment un complexe qui a été suffisamment continu pour être reconnu comme un site historique et un composant du patrimoine mondial de l'UNESCO. Les temples d'État dédiés à Confucius — souvent appelés Kong Miao — servaient de lieux pour des rites soutenus par l'État, en particulier durant les périodes dynastiques où l'orthopraxie rituelle et les calendriers cérémoniels étaient centraux pour la gouvernance.
Des disputes internes concernant l'autorité interprétative ont marqué l'histoire confucéenne. Les désaccords sur la nature humaine et la culture morale — le plus célèbre étant entre les écoles mencienne (Mengzi, 372–289 avant notre ère) et xunzienne (Xunzi, c. 313–238 avant notre ère) — ont produit des emphases pédagogiques divergentes sur la bonté innée et le rôle du rituel et de l'effort. Pendant les dynasties Song et Ming, les débats parmi les néo-confucéens ont produit des centres d'autorité concurrents : l'accent mis par Zhu Xi sur le principe (li) et l'étude méthodique a été opposé à des critiques et innovateurs ultérieurs tels que Wang Yangming (Wang Shouren, 1472–1529), dont l'accent sur la connaissance morale innée et l'unité de la connaissance et de l'action a été perçu par ses adhérents comme un programme herméneutique et pratique alternatif. Les adhérents de différentes écoles affirment que leurs lectures restaurent le mieux les objectifs éthiques de la tradition confucéenne, et la migration de ces emphases dans les curricula étatiques, les pratiques rituelles locales ou l'instruction familiale a varié selon les lieux et les périodes.
La transmission à l'époque moderne inclut de nouvelles institutions et de nouveaux médias. L'effondrement des examens impériaux et l'essor des États-nations modernes ont produit une prolifération d'académies de l'ère républicaine et d'universités du 20ème siècle — telles que l'Université de Pékin et d'autres — qui ont reconfiguré l'apprentissage confucéen au sein de mouvements intellectuels plus larges. Le Mouvement du Quatre Mai (1919) et le Mouvement de la Nouvelle Culture (années 1910-1920) ont présenté des critiques marquantes de l'autorité confucéenne coutumière ; des réformateurs tels que Kang Youwei (1858–1927) ont proposé des innovations institutionnelles — y compris des propositions pour une « Église Confucéenne » à la fin de la période Qing et au début de la période républicaine — pour reconfigurer la vie rituelle et organisationnelle, bien que ces propositions aient connu une institutionnalisation à long terme limitée. À la fin du 20ème et au début du 21ème siècle, des associations communautaires, des académies privées et des centres de recherche en Asie de l'Est et dans la diaspora chinoise ont organisé des formations rituelles pour des prêtres et des maîtres rituels locaux, tandis que des MOOC, des bibliothèques numériques et des traductions en ligne circulent des textes et des commentaires à des audiences mondiales.
Les Instituts Confucius, établis par la République Populaire de Chine à partir du début des années 2000 dans le cadre d'un programme de promotion de la langue et de la culture, sont devenus un canal contemporain pour transmettre des aspects de la culture littéraire chinoise et, dans certains programmes, du patrimoine confucéen. Dans les années 2010, il y avait plusieurs centaines de tels instituts et salles de classe à travers le monde. Ces institutions sont des entités culturelles et éducatives soutenues par l'État plutôt que des autorités religieuses à proprement parler, et les commentateurs ne s'accordent pas sur leur rôle : des critiques dans certains pays ont soutenu que certaines institutions hôtes faisaient face à des risques pour la liberté académique et la transparence, tandis que les partisans affirment qu'elles facilitent l'apprentissage des langues et l'échange culturel.
Le processus de conférer l'autorité varie. Les diplômes académiques — des diplômes d'universités et des certifications d'instituts de recherche — peuvent conférer du statut dans les réseaux académiques ; les lignées héréditaires de pratique rituelle donnent une légitimité locale à certains officiants ; la formation professionnelle dans les temples ou à travers des associations rituelles qualifie d'autres pour effectuer des cérémonies ; et la reconnaissance étatique, sous la forme de nomination à des académies officielles ou d'inscription sur des listes rituelles approuvées, a été une autre voie. Les revendications contestées de primauté cléricale ou interprétative émergent dans les débats sur qui peut effectuer des rites publics, comment reconstruire les liturgies (par exemple, quels modes musicaux et séquences restaurer dans les rites du temple), et quelles interprétations textuelles devraient guider l'éducation. Ces disputes illustrent une caractéristique saillante de la religion vivante confucéenne : l'autorité est dispersée à travers la tradition textuelle, les réseaux pédagogiques, les pratiques rituelles locales et les institutions étatiques, et elle est constamment négociée à travers le débat et la réinterprétation.
Comparativement, les modes d'autorité confucéenne diffèrent des paradigmes qui reposent sur l'inerrance scripturaire ou des hiérarchies cléricales centralisées comme on les trouve dans certaines autres traditions religieuses. Les adhérents mettent souvent l'accent sur l'expertise cultivée, la persuasion rhétorique, la compétence rituelle et l'exemplarité morale comme sources de légitimité. Ce modèle pluraliste a rendu la tradition adaptable : l'apprentissage et le rituel confucéens ont été intégrés dans la bureaucratie étatique, la vie familiale et l'étude académique de manière variée à travers les époques historiques et les régions géographiques — des cours coréennes Joseon où les académies confucéennes (seowon) ont façonné l'éducation des élites, au Japon Tokugawa où les classiques confucéens ont influencé l'éthique des samouraïs, jusqu'aux communautés contemporaines en Asie du Sud-Est et dans la diaspora chinoise mondiale où les associations de lignées et les groupes civiques continuent de pratiquer des rites ancestraux. L'autorité dans les contextes confucéens repose donc moins sur une sanction centralisée que sur des institutions chevauchantes, historiquement situées et un travail interprétatif continu.