Le confucianisme aujourd'hui est un phénomène vivant et pluriel. Au début du 21e siècle, l'influence de cette tradition est la plus évidente en Asie de l'Est — principalement en République populaire de Chine, à Taïwan, dans les deux Corées, au Japon et au Vietnam — ainsi que dans les communautés diasporiques à travers le monde. Dans certains contextes, l'identité "confucéenne" est principalement culturelle (rituels familiaux, attitudes envers l'éducation, attentes sociales), tandis que dans d'autres, elle est explicitement religieuse ou institutionnalisée à travers des académies, des temples et des associations organisées. Il est difficile d'obtenir des chiffres précis sur le nombre d'adhérents car les loyautés confucéennes s'entrelacent souvent avec d'autres identités religieuses et parce que le confucianisme culturel est parfois compté différemment de l'affiliation religieuse formelle ; les chercheurs distinguent donc couramment entre "confucianisme culturel", "confucianisme religieux" et "pratique sociale influencée par le confucianisme" lorsqu'ils discutent des chiffres. De nombreux spécialistes estiment que les valeurs et les héritages institutionnels associés au confucianisme façonnent la vie de plusieurs centaines de millions de personnes à travers l'Asie de l'Est, même si seule une fraction s'identifierait principalement comme "confucéenne" dans les enquêtes.
La fin du 20e et le début du 21e siècle ont été marqués par plusieurs types de renaissance et de reconfiguration. À Taïwan et à Hong Kong, des cérémonies publiques, des programmes scolaires et des groupes civiques ont mis en avant l'éducation morale confucéenne et la pratique rituelle ; par exemple, des cérémonies scolaires honorant les enseignants et les rites d'automne annuels dans les temples confucéens locaux font partie des calendriers civiques dans certaines municipalités. Le mouvement appelé néo-confucianisme — associé à des figures du 20e siècle telles que Mou Zongsan (1909–1995), Tang Junyi (1909–1978) et des chercheurs ultérieurs comme Tu Weiming (né en 1940) — a reformulé les ressources confucéennes pour répondre aux questions éthiques et politiques modernes. Les intellectuels néo-confucéens ont promu l'humanisme confucéen, engagé la pensée politique occidentale et plaidé pour les contributions confucéennes à l'éthique mondiale dans des forums allant des séminaires universitaires aux conférences internationales à la fin du 20e siècle. Une autre forme de renouveau prend la forme de reconstructions rituelles locales : les communautés restaurent les rites des temples, rétablissent les halls ancestraux et forment des spécialistes des rituels pour réaliser des cérémonies de manière historiquement informée — en utilisant de la musique cérémonielle reconstruite (yayue), des vêtements et des textes liturgiques tirés du Liji (Livre des Rites) et d'autres sources classiques.
En Chine continentale, l'ère post-Mao (après les années 1970) a vu un regain d'intérêt public pour l'héritage confucéen. Les temples confucéens qui avaient été endommagés ou fermés pendant la Révolution culturelle (1966–1976) ont été progressivement rouverts ou restaurés ; la commémoration publique de Confucius — comme les cérémonies saisonnières dans sa ville natale de Qufu, dans la province du Shandong — a repris. Le complexe du Temple et du Cimetière de Confucius et de la Maison de la Famille Kong à Qufu est protégé en tant que site du patrimoine mondial et reste un point focal pour les pèlerinages et l'attention académique. Depuis 2004, la République populaire de Chine a également soutenu l'établissement d'Instituts Confucius à l'étranger pour promouvoir la langue chinoise et une gamme de formes culturelles associées à l'héritage confucéen ; ces instituts sont une initiative éducative soutenue par l'État plutôt qu'une organisation religieuse, mais ils sont devenus un moyen par lequel des aspects de la culture confucéenne circulent à l'international. Le nombre de ces instituts a rapidement augmenté dans les années 2000 et au début des années 2010, et a ensuite été affecté par des débats et des fermetures dans certains pays ; les commentaires académiques considèrent leur croissance et leur contraction comme faisant partie d'une discussion plus large sur la diplomatie culturelle.
Les renouveaux ont généré des débats et des tensions. Certains chercheurs et activistes défendent les traditions confucéennes comme des sources de stabilité sociale et des ressources éthiques pour aborder les dilemmes moraux contemporains — soin des parents âgés, cultivation de la confiance dans les communautés, ou gestion écologique ancrée dans une éthique de responsabilité relationnelle. Les adhérents affirment parfois que les enseignements confucéens sur le ren (humanité), le li (propriété rituelle) et le xiao (filialité) offrent des normes pratiques pour la vie familiale et la vertu publique. D'autres critiquent les héritages confucéens comme étant entremêlés avec des relations sociales hiérarchiques ou potentiellement en désaccord avec les idéaux égalitaires modernes ; les critiques soutiennent que certaines interprétations historiques de la doctrine confucéenne ont été utilisées pour justifier la primauté masculine dans le foyer, des hiérarchies sociales rigides ou le contrôle de l'État. La question du genre reste un site de débat significatif : les structures sociales historiques associées aux sociétés influencées par le confucianisme ont souvent limité les rôles publics des femmes, et les défenseurs et critiques modernes luttent tous deux pour réinterpréter les devoirs filiaux et familiaux de manière compatible avec l'égalité des genres contemporaine. Des chercheurs féministes et certains réformateurs confucéens contemporains proposent des lectures de textes classiques qui mettent l'accent sur la responsabilité mutuelle et l'agence morale à travers les genres.
Les rituels confucéens continuent d'avoir une visibilité publique sous des formes régionalement spécifiques. Les rites ancestraux royaux de Jongmyo (Jongmyo Jerye) à Séoul demeurent une performance active et ont été reconnus par l'UNESCO comme un patrimoine culturel immatériel ; la performance inclut de la musique de cour (aak) et des procédures rituelles hautement codifiées qui tracent leur lignée jusqu'aux cérémonies d'État de la dynastie Joseon (1392–1910). Le Temple de la Littérature (Văn Miếu–Quốc Tử Giám) à Hanoï, fondé aux côtés des institutions éducatives classiques du Vietnam à partir du 11e siècle, accueille des rites et des expositions honorant la tradition académique et la relation historique du Vietnam avec l'apprentissage confucéen. Qufu continue d'être une destination pour les pèlerins et les touristes qui assistent aux cérémonies saisonnières honorant Confucius ; la famille Kong maintient des archives généalogiques étendues et la Maison de la Famille Kong sert de musée et de site rituel. Ces rites coexistent avec diverses formes locales de vénération des ancêtres dans des sanctuaires familiaux et des temples locaux à travers des contextes ruraux et urbains.
Sur le plan éducatif, les valeurs confucéennes — respect de l'apprentissage, accent sur l'examen et le mérite, et le rôle moral de l'enseignant — continuent de façonner les attitudes envers l'éducation en Asie de l'Est. Le système d'examen impérial, aboli par la dynastie Qing en 1905, a institutionnalisé des idéaux méritocratiques fondés sur des textes classiques (les Quatre Livres et les Cinq Classiques) pendant des siècles ; sa mémoire historique informe encore l'accent contemporain mis sur les examens compétitifs. En République populaire de Chine, l'examen national d'entrée à l'université (gaokao) a été suspendu pendant la Révolution culturelle et rétabli en 1977, et il reste une caractéristique centrale de la mobilité éducative et sociale. Dans d'autres sociétés, l'héritage des examens civils est visible dans le prestige accordé à l'enseignement et à la réussite académique ; des académies telles que la célèbre Académie Yuelu à Changsha (fondée sous la période des Song du Nord) sont citées dans des récits culturels sur la continuité académique.
L'engagement de la tradition avec des préoccupations mondiales est notable. Les penseurs confucéens contemporains participent à des dialogues sur l'éthique environnementale, la bioéthique et l'éducation civique. Des chercheurs en environnement ont exploré comment les emphases confucéennes sur la relationnalité, la gestion (tian ren he yi, ou harmonie entre le ciel et l'humain), et la responsabilité envers les générations futures peuvent informer les approches régionales de la durabilité. Dans les domaines de l'éthique et des politiques, des projets comparatifs placent les perspectives confucéennes aux côtés des cadres abrahamiques, bouddhistes et laïques dans les délibérations sur les droits, les devoirs et les biens communs.
Les formes institutionnelles varient. Certains praticiens s'organisent autour de centres académiques consacrés à l'étude classique — départements universitaires, instituts de recherche et renaissances de shuyuan (académies) financées par des fonds privés ; d'autres convoquent des associations rituelles qui préservent et enseignent des liturgies et des rites de cour spécifiques ; d'autres encore cultivent des approches inspirées du confucianisme en matière de leadership, d'éthique des affaires et de service communautaire. Des groupes de la société civile adoptent parfois un langage confucéen pour promouvoir des initiatives de bien-être social — projets de soins aux personnes âgées, programmes de médiation communautaire et programmes d'éthique scolaire — sans revendiquer de monopole doctrinal.
Les relations avec d'autres traditions sont complexes et dynamiques. Le confucianisme a longtemps interagi avec le bouddhisme, le taoïsme, le christianisme et les idéologies laïques modernes ; ces rencontres continuent de produire des formes hybrides et des travaux de délimitation contestés. En Corée et au Japon, les formes rituelles et éducatives confucéennes ont été historiquement adaptées dans des paysages religieux indigènes ; dans des contextes contemporains, des temples bouddhistes, des congrégations chrétiennes et des associations confucéennes peuvent coexister dans les mêmes quartiers, et des individus peuvent participer à des rites de plus d'une tradition. Certains groupes confucéens contemporains s'engagent activement dans le dialogue interreligieux, tandis que dans d'autres cas, l'éducation et la pratique rituelle coexistent localement avec la vie religieuse bouddhiste ou chrétienne sans synthèse formelle.
Enfin, la présence vivante du confucianisme est mieux appréhendée non pas comme une seule institution mais comme une constellation de pratiques, de textes, d'habitudes sociales et d'institutions qui continue d'être réadaptée. Les trajectoires futures de la tradition dépendent des débats publics, des politiques étatiques, de la réinterprétation académique, des changements démographiques et des pratiques quotidiennes des familles et des communautés. Qu'elles soient configurées comme un apprentissage classique dans des séminaires universitaires, une performance rituelle dans des temples urbains, un langage moral dans le discours public, ou des normes culturelles tacites dans la vie familiale, les vocabulaires confucéens du rituel, de la filialité et de la cultivation morale restent des ressources actives pour les gens à travers de multiples sociétés et continuent de générer des contestations vives sur leur signification et leur application dans un monde en mutation.