La vie religieuse Digambara se manifeste de manière particulièrement évidente dans le contraste entre un idéal monastique exigeant et une communauté laïque dévouée et solidaire. La texture sensorielle de la pratique Digambara — ses images, ses sons et ses arrangements spatiaux — reflète la priorité de la secte pour l'ascétisme extrême, la pureté rituelle et l'interaction disciplinée entre moines et laïcs. Ces priorités se manifestent dans des espaces publics (cours de temple, collines de pèlerinage, rues de village) et dans des domaines domestiques plus calmes (autels domestiques, salles de réunion communautaires) dans les régions où les communautés Digambara sont concentrées, notamment dans certaines parties du Karnataka, du Gujarat, du Rajasthan et du Madhya Pradesh. Lors du recensement national de la République de l'Inde en 2011, environ 4,45 millions de personnes se sont identifiées comme Jains ; les estimations sectaires évaluent les adhérents Digambara à environ un quart de cette population, un chiffre qui varie selon les localités et la manière dont l'identité sectaire est auto-déclarée.
Au cœur de la pratique Digambara se trouve la vie du muni (moine masculin) ou, dans de nombreuses communautés contemporaines, de l'aryika (renonçante féminine). Historiquement, les maisons Digambara ont eu des opinions divergentes sur l'ordination féminine ; certains courants textuels et institutionnels ont permis aux renonçantes de se présenter sous des formes distinctes de la nudité masculine, tandis que d'autres ont maintenu des limites plus strictes. Les mendiants masculins qui reçoivent la diksha complète (initiation) renoncent traditionnellement à leurs vêtements, subsistent grâce aux aumônes, marchent pieds nus et voyagent en continu entre les sièges monastiques (matha) et les centres de pèlerinage. En plus du bol pour les aumônes (patra), ils portent des instruments austères tels que le fouet en plumes de paon ou en crin de cheval (pičchī) utilisé pour balayer les insectes et les petites formes de vie, et un balai en paille ou doux (rajoharanī) pour enlever les particules du chemin. Leur régime comprend une méditation intensive (dhyāna), l'étude de textes doctrinaux, l'enseignement et la récitation publique de matériel canonique. L'austérité visible des mendiants nus est présentée dans la tradition comme une mise en scène délibérée de l'aparigraha (non-possession) visant à minimiser l'attachement au corps et au statut mondain, et les adhérents expliquent cette pratique comme une discipline physique pour réaliser le détachement (vairāgya).
L'étude monastique dans la tradition Digambara se concentre sur un corpus de textes et de commentaires qui diffèrent en emphase de ceux de la communauté Śvetambara. Parmi les textes particulièrement importants pour de nombreux érudits et ascètes Digambara figurent le Shatkhandagama et les commentaires en prakrit associés aux premiers exégètes Digambara, ainsi que des expositions médiévales ultérieures telles que les œuvres attribuées à Kundakunda — des textes comme le Samayasara et d'autres qui articulent une soteriologie centrée sur la purification de l'âme. Le Tattvartha Sūtra, un texte historiquement lu dans toutes les communautés jaines, est également bien connu ; les adhérents se réfèrent souvent à ces œuvres et à d'autres lorsqu'ils articulent les bases éthiques de la discipline monastique et laïque.
La pratique laïque diffère en degré et en forme mais n'est pas moins structurée. Les ménages observent ordinairement un ensemble de vœux gradués : les mahavrata (vœux complets) ne sont pris que par les mendiants, tandis que les anuvratas (vœux moindres) régulent la vie laïque. Les listes classiques d'observances laïques comprennent douze vœux ou plus (couvrant la non-violence dans la conduite, la véracité, la non-prise, la chasteté à un degré gradué, et des limites sur les possessions), et de nombreux laïcs ajoutent des observances de vrata telles que le jeûne périodique et l'étude scripturaire. Paryushana, un festival pénitentiel et intensif observé à la fin de l'été ou au début de l'automne (le moment varie selon les calendriers lunaires), est un moment annuel où moines et laïcs entreprennent un jeûne prolongé, la confession (samvatsari est une occasion de pardon) et une lecture concentrée. D'autres festivals qui structurent la vie communautaire comprennent Mahavira Jayanti, commémorant la naissance du Mahavira historique, et Diwali, observé par de nombreux Jains comme le jour du nirvana de Mahavira ; les formes rituelles et les emphases varient selon les régions et les communautés.
Le pèlerinage est une pratique dévotionnelle particulièrement marquante. Des sites tels que Shravanabelagola dans le district de Hassan, au Karnataka — célèbre pour sa statue en granit de 17,3 mètres (environ 57 pieds) de Bhagavan Bahubali (souvent appelé Gomateshwara), datée par inscription de 981 de notre ère — attirent des vagues périodiques de dévots. Le mahamastakabhisheka, le grand ondoiement de l'image de Gomateshwara traditionnellement programmé tous les douze ans, implique des lavages et des ondoiements cérémoniels successifs avec de l'eau, de la pâte de santal et d'autres substances ; des récits de voyage coloniaux et des chroniques régionales ultérieures ont enregistré des versions de la cérémonie, et les rassemblements contemporains continuent de fonctionner à la fois comme des renouvellements dévotionnels et des manifestations publiques de l'identité communautaire. D'autres sites de pèlerinage importants pour les dévots Digambara incluent les temples en colline à Girnar et la colline de Neminath près de Junagadh au Gujarat, ainsi que le groupe de collines de Palitana dans le district de Bhavnagar, au Gujarat ; chacun de ces lieux soutient des pratiques telles que le pradakṣīna (circumambulation), le bain rituel dans les réservoirs de temple et le culte des images.
La pratique du temple parmi les laïcs Digambara implique des offrandes rituelles — lampes, fleurs et riz — la récitation de textes sacrés ou de formules liturgiques telles que le Namokar Mantra, et la participation à des festivals communautaires et à des actes de charité. De nombreux complexes de temples médiévaux et modernes ont été financés par des mécènes marchands et princiers ; des preuves épigraphiques provenant d'inscriptions au Rajasthan, au Gujarat et au Karnataka (allant particulièrement du 10e au 14e siècle dans les inscriptions existantes) enregistrent des dons de terres, d'argent et de manuscrits. Architectoniquement, les temples Digambara affichent souvent un sanctuaire avec des images reposantes ou debout de tirthankaras en kayotsarga (debout) ou padmāsana (assis), entourées de mandapas à colonnes et de tours shikhara ; certains agencements de temple mettent l'accent sur des sanctuaires aniconiques et des espaces vides pour un focus dévotionnel, reflétant des emphases théologiques différentes sur la vénération des images et la représentation des âmes libérées.
Au-delà des cérémonies publiques mieux connues, les pratiques ascétiques incluent des formes de renonciation ritualisée non limitées à la mendicité. Sallekhana (également appelée santhara dans certains vocabulaires locaux) est un jeûne ritualisé jusqu'à la mort entrepris, selon les termes utilisés par les adhérents, sous des directives éthiques strictes comme une manière contrôlée de se détacher du corps à la fin de la vie. La tradition enseigne que lorsque l'activité continue ne produirait que de nouveaux liens karmiques, un jeûne supervisé, volontairement entrepris, peut être une résolution éthiquement appropriée des devoirs restants. Au cours des dernières décennies, la sallekhana a été l'objet de débats juridiques et éthiques en Inde et à l'international, avec une série de cas judiciaires, de controverses publiques et de discussions académiques qui explorent des questions d'autonomie, de loi sur le suicide et de liberté religieuse ; les adhérents et les critiques continuent de présenter des interprétations contrastées.
Les normes éthiques quotidiennes influencent de nombreuses pratiques ordinaires. Le végétarisme est répandu parmi les ménages Digambara, et de nombreux adhérents évitent également les légumes-racines (tels que les oignons, l'ail et les pommes de terre) au motif que l'arrachage cause plus de dommages à de nombreux petits organismes et à la vie de la plante. Les professions impliquant une violence directe envers les animaux sont généralement évitées par les laïcs, et l'aumône, les dons aux trusts de temple et le patronage des institutions monastiques sont des moyens centraux par lesquels les laïcs participent au soutien de la sangha. Les structures communautaires locales — groupes d'étude (shruta samajas), comités de gestion de temple et trusts caritatifs — organisent des festivals, maintiennent l'hébergement des pèlerins, s'occupent des bibliothèques de temple et commandent de l'art rituel et la copie de manuscrits.
Il existe d'importantes variétés régionales et institutionnelles au sein de la pratique Digambara. Au Karnataka et dans le sud de l'Inde, les monastères Digambara ont historiquement bénéficié du patronage royal (par exemple, de la part des polities Chalukya de l'Ouest et Hoysala au cours de la période médiévale) et constituent un dense réseau de sites de temples locaux ; dans l'ouest de l'Inde, les communautés marchandes au Gujarat et au Rajasthan ont soutenu l'architecture des temples, les trusts caritatifs et les cultures manuscrites. L'institution du bhattaraka — un administrateur monastique sédentaire qui supervise les propriétés des temples, supervise la copie de manuscrits et médie entre les mécènes laïcs et les mendiants itinérants — a émergé à l'époque médiévale et reste une caractéristique proéminente dans certaines régions ; les bhattarakas occupent un rôle clérical distinct qui diffère de celui du muni itinérant. Ces différences régionales sont visibles dans les styles rituels, l'iconographie des temples, la langue de la liturgie (prakrit, sanskrit, kannada, gujarati) et les modèles de pèlerinage.
La pratique genrée demeure un lieu de discussion active et de variation. Les strictes Digambara classiques limitaient traditionnellement la nudité masculine complète et les plus hauts niveaux de statut monastique aux hommes, tandis que les femmes suivaient souvent des chemins d'observance pieuse au foyer ou prenaient des rôles de renonciation soumis à des normes disciplinaires différentes. Aux 20e et 21e siècles, certaines communautés Digambara ont développé des formes institutionnelles de renonciation féminine et de reconnaissance pour les femmes qui entreprennent des chemins ascétiques sérieux, tandis que d'autres communautés conservent des restrictions classiques ; le résultat est une négociation continue entre les précédents textuels, les coutumes locales et les préoccupations contemporaines concernant l'équité de genre.
La description sensorielle aide à rendre ces pratiques concrètes : les pieds nus d'un muni errant sur une route matinale menant à une colline de temple ; le silence des dévots effectuant le pradakṣīna autour d'un tirthankara en pierre alors que la cloche et la conque ponctuent l'air ; la poudre de santal blanc versée sur le front d'une statue en granit lors d'un mahamastakabhisheka ; le doux frottement du pičchī alors qu'un mendiant déplace doucement des feuilles pour éviter de nuire. Ensemble, ces pratiques montrent une vie religieuse dans laquelle la précision éthique, la discipline ascétique et l'incarnation rituelle sont continuellement répétées par des moines, des nonnes et des laïcs à travers des contextes locaux et historiques divers.