L'autorité dans le jaïnisme Digambara est constituée par un jeu d'interactions stratifiées entre la hiérarchie monastique, les canons textuels et les traditions commentariales, ainsi que l'autorité morale informelle des praticiens exemplaires. La transmission se fait par le biais de l'apprentissage, de la récitation orale, des commentaires écrits et des pratiques temple; la pluralité de ces médias est une caractéristique déterminante de la manière dont les enseignements Digambara persistent et s'adaptent à travers les régions et les siècles.
Au cœur de l'autorité institutionnelle se trouvent les ordres monastiques et leurs lignées. Les moines Digambara sont organisés en ordres śramaniques dans lesquels un moine senior (souvent appelé ācārya) assume la responsabilité de l'enseignement, de la supervision disciplinaire et de l'ordination de nouveaux moines. La diksha (initiation) est un processus formel par lequel un aspirant laïc renonce à la vie de famille et entre dans l'ordre mendicant ; les procédures rituelles et les règles de conduite pour l'ordination sont spécifiées dans les codes et manuels monastiques traditionnels. La tradition enseigne une structure graduée de renonciation : les novices ou semi-ascètes (des termes tels que kshullaka et ailaka sont utilisés dans les registres historiques) entreprennent des vœux progressifs avant d'être pleinement admis au statut de muni ou ācārya. Les moines qui montent en grade acquièrent l'autorité de transmettre la doctrine, de trancher des litiges au sein de la sangha et de fournir des conseils aux communautés laïques concernant les écritures, l'éthique et la pratique rituelle.
L'autorité scripturale dans les cercles Digambara prend une forme qui diffère des configurations Śvetāmbara. Alors que les communautés Śvetāmbara préservent et récitent un ensemble d'écritures Agamiques qu'elles attribuent à la période immédiate post-Mahavira, la tradition Digambara soutient historiquement que le corpus canonique original a été perdu et que les textes et commentaires ultérieurs forment sa base doctrinale. Parmi les ancres textuelles les plus importantes du Digambara figurent le Shatkhandagama — traditionnellement associé à la phase de rédaction précoce attribuée à des figures comme Pushpadanta et Bhutabali dans le récit classique — et sa vaste tradition commentariale, notamment le Dhavala en plusieurs volumes et les œuvres connexes. Le corpus attribué à Kundakunda, y compris le Samayasāra, le Pravachanasāra et des traités connexes, est également central ; les œuvres de Kundakunda sont considérées par de nombreux adhérents Digambara comme exprimant une perspective métaphysique et soteriologique fondamentale. La tradition considère ces écrits comme normatifs, fournissant une exposition philosophique, des conseils éthiques et une instruction monastique.
Certains textes suscitent un respect inter-sectaire. Le Tattvārtha Sūtra, attribué à Umasvami (également appelé Umaswati ou Umasvami dans la littérature traditionnelle), offre un compte rendu systématique de la métaphysique jaïnique et a été largement lu au-delà des lignes sectaires. Les adhérents notent que l'énumération concise des sept tattvas (principes ou vérités) dans le Tattvārtha en a fait un objet fréquent de commentaire tant dans les écoles Digambara que Śvetāmbara, illustrant comment certaines autorités peuvent circuler au-delà des frontières sectaires strictes. L'exégèse Digambara situe souvent de tels écrits dans une tradition vivante de commentaire, où les acharyas ultérieurs élargissent, interprètent et parfois critiquent des positions antérieures ; les commentaires médiévaux et modernes forment ainsi une couche essentielle de l'autorité transmise.
La transmission s'est déroulée à la fois par des moyens oraux et écrits. Les preuves matérielles — inscriptions et colophons de manuscrits — montrent que les monastères Digambara médiévaux ont produit et préservé des copies de textes clés. Des collections de manuscrits sur feuilles de palmier et papier subsistent dans des centres régionaux tels que Shravanabelagola et d'autres sièges du Karnataka, ainsi que dans des bibliothèques et des collections privées au Gujarat et au Rajasthan. L'activité commentariale des onzième et douzième siècles, attestée dans les traditions manuscrites et les archives épigraphiques, a contribué à stabiliser les positions doctrinales dans des localités spécifiques. La transmission orale reste centrale dans la pédagogie monastique : la récitation de versets, la mémorisation de listes doctrinales et l'instruction en classe sous un enseignant sont des méthodes primaires pour inculquer à la fois le contenu doctrinal et les formes liturgiques.
L'apprentissage auprès d'un moine senior enseigne plus que des textes. La formation monastique englobe les disciplines incarnées de la vie ascétique : modes de marche et de mendicité, modes de charité (dana) et d'interaction avec les laïcs, pratiques de méditation, règles régissant la nourriture et l'habitation, et comportement rituel au sein des precincts du temple. Le rôle disciplinaire d'un ācārya senior s'étend à l'arbitrage de questions telles que les violations des vœux monastiques, la supervision de rites comme le sallekhana (jeûne rituel jusqu'à la mort) lorsqu'il est pratiqué selon des normes communautaires, et la gouvernance des biens monastiques à des périodes où des intermédiaires laïcs tels que les bhattarakas ont historiquement rempli des rôles de gardiennage.
L'autorité n'est pas monolithique, et le dossier historique montre des mouvements épisodiques de réforme, de schisme et de réinterprétation au sein des cercles Digambara. Des débats sur l'interprétation textuelle, l'acceptabilité de certaines pratiques ascétiques et le rôle social des laïcs ont émergé périodiquement. Un problème théologique notable concerne le genre et le salut : les autorités classiques dans de nombreux textes Digambara enseignent que les femmes, dans leur forme incarnée actuelle, ne peuvent pas atteindre le moksha et doivent renaître en tant qu'hommes avant la libération ; les adhérents adoptent diverses positions sur cet enseignement, et à l'époque moderne, certains penseurs et communautés ont proposé des réinterprétations ou des arrangements institutionnels pour la renonciation féminine. De tels débats illustrent comment les revendications doctrinales ne sont pas seulement interprétées par les monastiques, mais sont également contestées par des intellectuels laïcs, des leaders régionaux et des réformateurs.
La relation entre les monastiques et les communautés laïques a été un axe principal façonnant l'autorité. Les moines dépendent des laïcs pour un soutien matériel — nourriture, abri et entretien des infrastructures temple — et en échange, on s'attend à ce qu'ils fournissent une instruction spirituelle et une légitimité. Cette structure réciproque a permis à des leaders laïcs érudits, des mécènes marchands et des pouvoirs politiques régionaux d'exercer une influence sur la construction de temples, le patronage textuel et la vie communautaire. Les preuves épigraphiques des onzième au treizième siècles enregistrent des guildes de marchands, telles que celles du Gujarat et de certaines parties du Karnataka, dotant des temples, finançant la copie de manuscrits et soutenant des établissements monastiques ; des communautés marchandes éminentes, y compris les Porwals et les Oswals, figurent souvent dans les archives locales en tant que mécènes. Ces formes de patronage ont matériellement façonné quels textes étaient copiés, quels sanctuaires étaient entretenus et quelles formes rituelles étaient mises en avant.
Dans la période pré-moderne, les institutions bhattaraka — des gardiens semi-monastiques associés surtout aux administrations régionales Digambara dans certaines parties du Karnataka et du Gujarat — ont servi d'intermédiaires entre les mendiants célibataires et les laïcs, supervisant les temples, gérant les dotations et préservant les manuscrits. Le rôle de bhattaraka est documenté dans de nombreuses histoires locales et inscriptions, et bien que sa forme varie régionalement, il illustre une modalité historique d'autorité et de gardiennage qui complétait les ordres monastiques itinérants.
Les institutions modernes — mathas, trusts, écoles de pensionnat, maisons d'édition et presses universitaires — façonnent de plus en plus la préservation et la diffusion des enseignements Digambara. Depuis la fin du dix-neuvième et le vingtième siècle, les éditions imprimées d'œuvres canoniques et commentariales, les traductions modernes en langues vernaculaires et en anglais, le catalogage des collections de manuscrits et la recherche académique ont élargi l'accès à des textes qui étaient autrefois largement la province des bibliothèques monastiques. Les projets de numérisation des dernières décennies ont rendu disponibles en ligne des manuscrits et des œuvres imprimées sélectionnés, tandis que des instituts de recherche et des départements universitaires en Inde et à l'étranger publient des éditions critiques et des études. Même avec un accès élargi aux textes, l'autorité vécue d'un moine — le charisme, l'exemple moral et l'autorité rhétorique des acharyas seniors — continue d'être une force sociale puissante, mobilisant des adeptes et façonnant les emphases interprétatives dans de nombreuses communautés.
Une tension persistante dans l'histoire de l'autorité est entre la fixité scripturale et l'adaptabilité pratique. La tradition Digambara préserve des codes monastiques stricts et de fortes normes textuelles, mais elle a également accommodé des variations rituelles locales, des rôles sociaux évolutifs pour les dévots laïcs et l'adoption sélective de modes modernes de pédagogie et de médias. Le résultat est une autorité médiée dans laquelle des textes anciens, des enseignants vivants, des mécènes laïcs et des institutions contemporaines déterminent conjointement ce qui compte comme doctrine et pratique autorisées. Les estimations basées sur le recensement indien de 2011 placent la population jaïnique totale à environ 4,5 millions ; les chercheurs et les sources communautaires estiment couramment que les adhérents Digambara représentent environ un tiers de ce chiffre, concentrés dans des États tels que le Karnataka, le Maharashtra, le Gujarat, le Rajasthan et le Madhya Pradesh. Dans ces contextes régionaux, les canaux entrelacés de la discipline orale et de l'apprentissage, de l'exégèse textuelle et de la culture manuscrite, du rituel temple et de l'exemple monastique continuent de s'écouler ensemble, reproduisant une tradition qui est simultanément conservatrice dans ses idéaux et adaptative dans ses formes institutionnelles.